La historia de la comunidad judía libanesa difiere de la de otras de todo el mundo, ya que en el Líbano los judíos no eran considerados ciudadanos de segunda clase; Constituían una de las muchas minorías que vivían en el país y que mantenían buenas relaciones con todos los demás grupos.
El desarrollo del Líbano moderno en el siglo XX estuvo acompañado de movimientos demográficos de judíos de Medio Oriente. En la primera década del siglo XX, judíos de Siria, Irak, Turquía y Grecia se establecieron en el Líbano. Esto elevó la población judía libanesa a 20 personas. En la constitución civil libanesa de 1900, los judíos fueron reconocidos por el gobierno otomano como uno de los 5.000 grupos confesionales que vivían en el Líbano, por lo que disfrutaban de los mismos derechos que los demás. El reconocimiento, tanto civil como religioso, implicaba que la comunidad judía estaba dirigida y representada política, social y económicamente por su presidente, y no por el Gran Rabino, como en otras partes del Imperio Otomano.
El mandato francés
Al final de la Primera Guerra Mundial, el derrotado Imperio Otomano se dividió en las naciones victoriosas y, en 1, en la Conferencia de San Remo, la Sociedad de Naciones entregó el mandato sobre el Líbano y Siria a Francia. El 1920 de septiembre del mismo año, la Alta Comisión francesa proclamó la creación del Gran Líbano y, posteriormente, nació la República Libanesa. La constitución del nuevo estado garantizó a cada minoría la libertad de creencia, el derecho a legislar en asuntos civiles y a tener su propio sistema educativo. Los judíos del Líbano se habían convertido en una de las pocas, si no la única, comunidad judía en el Medio Oriente cuyos derechos estaban protegidos por la ley del país.
La potencia mandataria realiza importantes inversiones en puertos, carreteras, ferrocarriles e infraestructuras, y Beirut ve cada vez más su papel de puente entre Occidente y Oriente. De esta oleada de modernidad nació una burguesía judía y cristiana acomodada, que adoptó un estilo de vida occidental, acompañada de musulmanes suníes. Las relaciones entre estas comunidades fueron cordiales, caracterizadas por el respeto mutuo y los lazos de amistad entre sus miembros.
La mayoría de los libaneses y judíos, especialmente, recuerdan el mandato francés como una "edad de oro", caracterizada por el amor a la cultura y el arte de saber vivir; una época en la que existía una sincera cooperación intercomunitaria, a pesar de sus diferencias.
Durante este período, las reformas comunales reorganizaron la comunidad judía de Beirut. Se creó un Consejo Comunitario, que se convirtió en el organismo central de los judíos libaneses, reconocido tanto por otras comunidades judías como por las autoridades libanesas. Uno de los líderes comunitarios más importantes de la época fue Joseph David Farhi, quien participó en la fundación de un centro juvenil y una biblioteca y de la organización B'nei B'rith en 1911.
En 1926, la comunidad inauguró, en el barrio de Wadi Abou Jamil, la sinagoga Maguen Abraham (ver página 24), mucho más espaciosa y capaz de atender a la creciente kehilah de Beirut. Además de esto, había otras diez sinagogas más pequeñas, incluida la Kahal Reuven, la Sinagoga Española y la Sinagoga Eddy. En el ámbito educativo, dos años después se inauguró la escuela Talmud Torá Selim Tarrab, en un edificio detrás de Maguen Abraham. Diez años después, el número de estudiantes llegó a 290 niños. En 1935, la Alliance Israélite Universelle, fundada en 1869, contaba ya con 673 estudiantes.
La comunidad era predominantemente sefardí, aunque un pequeño número de asquenazíes se estableció en la ciudad en el período entre las dos guerras mundiales. Las encuestas sobre la población judía durante el mandato francés varían mucho, dependiendo de la fuente y la base de investigación de los diferentes historiadores. Mientras que la Enciclopedia Judía estima que en 1929 su número en la ciudad había llegado a 5, el censo de 1932 registra que había 3.588 judíos en el Líbano, de los cuales 3.060 estaban en Beirut. Otros historiadores sitúan las cifras entre 6 y 9. Cualquiera que fuera su tamaño real, era una comunidad rica y activa, la más organizada del Líbano y Siria, que vivía en tranquilidad y mantenía buenas relaciones comerciales y amistosas con otras minorías. A pesar de mantener una postura apolítica, los judíos se sentían tan libaneses como sus homólogos cristianos o musulmanes.
La mayoría de los libaneses prestaron poca atención a los acontecimientos en lo que entonces era Palestina. Esto fue cierto incluso entre los judíos, aunque muchos, especialmente los jóvenes y varios líderes comunitarios, abrazaron el movimiento sionista, representado por la organización Maccabi, y mantuvieron contactos frecuentes con los judíos de Eretz Israel, los llamados ishuv. Sin embargo, las masacres perpetradas en Palestina contra los judíos en 1929 contribuyeron a un cambio sustancial de actitud, ya sea entre los judíos o entre algunos grupos musulmanes que comenzaron a incitar conflictos. La atmósfera en Eretz Israel se volvió aún más tensa en 1936, cuando turbas islámicas, instigadas por el Mufti de Jerusalén, Haj Amin el-Husseini, comenzaron a atacar a los judíos y a difundir la violencia. El Líbano no es inmune. Los disturbios ocurridos en Sidón, en el sur del país, ese mismo año, permitieron vislumbrar, con triste claridad, lo que podría sucederle a la comunidad judía libanesa.
En octubre de 1937, Haj Amin el-Husseini, perseguido por los británicos por provocar disturbios, logró huir de Palestina y se instaló en al-Zug, una aldea al noreste de Beirut. Fue el comienzo de un período turbulento para los judíos libaneses. Simpatizante antisemita y nazi convencido, el muftí comienza a incitar a la población musulmana contra los judíos, provocando una serie de enfrentamientos. La vigilancia de la policía libanesa no impidió que en julio de ese año se lanzaran dos bombas sobre Wadi Abou Jamil en dos días.
Durante este período, las relaciones entre judíos y maronitas se hicieron aún más estrechas, especialmente con miembros del Partido Kataeb. Más conocido como Falanges Libanesas, el partido fue fundado en 1936 por Pierre Gemayel. En los años siguientes, siempre que hubo manifestaciones propalestinas que amenazaban a los judíos, fueron los falangistas quienes, junto con el Estado libanés, asumieron el papel de defensores de los barrios judíos. Además, el Movimiento Juvenil Kataeb estaba vinculado a los Scouts judíos.
La vida judía volvió a la normalidad en septiembre de 1939, cuando el mufti huyó del Líbano hacia Bagdad después de negarse a apoyar a los aliados. La calma, sin embargo, no duraría mucho, ya que el Líbano, como el resto de Oriente Medio, se vio envuelto en la Segunda Guerra Mundial.
2da guerra mundial
Con el ascenso de Hitler al poder en Alemania, el Líbano se convirtió en un punto de tránsito para los judíos alemanes que huían, con la esperanza de establecerse en lo que entonces era Palestina. En 1935, en respuesta al creciente número de refugiados, los líderes de la comunidad judía libanesa obtuvieron permiso de la Alta Comisión Francesa para que los refugiados judíos ingresaran al Líbano. Representantes de todas las minorías se pronunciaron públicamente para condenar el trato dado a los judíos en Alemania. La situación judía empezó a cambiar cuando, en junio de 1940, el mariscal Pétain firmó un armisticio con Alemania y el Líbano quedó sometido a la autoridad francesa del régimen de Vichy, sometido al nazismo. Liderazgo comunitario hace un llamado a las autoridades para que no apliquen leyes discriminatorias contra sus miembros. Al principio no se tomó ninguna medida contra los judíos que vivían en el país; pero, cuando el Alto Comisionado francés fue reemplazado por otro leal a Vichy, las autoridades francesas comenzaron a actuar en conjunto con la Gestapo. Sin embargo, las autoridades libanesas se han negado rotundamente a implementar leyes discriminatorias contra sus ciudadanos. Pero los judíos en tránsito (italianos, griegos y polacos) son internados en campos de detención en las montañas libanesas. Los líderes comunitarios presionan a las autoridades para que liberen a los refugiados; No pueden hacerlo, pero, afortunadamente, ninguno de los reclusos resulta herido.
En junio de 1941, las tropas británicas y francesas libres ocuparon el Líbano y, una vez más, la vida judía volvió a la normalidad. El general Georges Catroux, siguiendo órdenes del general Charles de Gaulle, líder de los franceses libres, proclama la independencia del Líbano, garantizando derechos a los judíos e incluso dándoles responsabilidades en el nuevo gobierno. Sin embargo, esta independencia sólo se logró el 8 de noviembre de 1943, con el establecimiento de un pragmático Pacto Nacional. El Líbano se estaba convirtiendo en una democracia con múltiples etnias y religiones, ninguna de las cuales era mayoritaria. La representación política comenzó a dividirse entre maronitas y musulmanes. Por lo tanto, los cristianos maronitas permanecieron en la presidencia, mientras que el puesto de primer ministro permaneció en manos de los sunitas. Judíos, católicos y otras minorías tuvieron una participación minoritaria en el Parlamento. En 1946, con la retirada de todas las fuerzas extranjeras, los libaneses vieron realizadas sus aspiraciones nacionales.
Al final de la guerra, el Consejo Comunitario de Beirut decide iniciar una serie de proyectos, entre ellos campamentos de verano para jóvenes y un centro de rehabilitación para ancianos, en las montañas; becas para educación superior basadas en criterios de mérito; la renovación de la sinagoga de Aley y la construcción de una nueva sinagoga en Bhamdoun.
Aunque la ciudad sólo era visitada durante las vacaciones, ya que era donde gran parte de los judíos de Beirut pasaban las Fiestas Mayores, no se escatimaron esfuerzos ni dinero en su construcción en 1945, como lo demuestran las tres hermosas arañas de cristal que iluminaban su vestíbulo y el otros 12 que hicieron brillar el santuario, el Hejal. Sin embargo, los conflictos en la entonces Palestina terminaron extendiéndose al Líbano, creando una atmósfera tensa. En noviembre de 1945, la comunidad judía de Trípoli sufrió ataques antisemitas y las organizaciones juveniles Maccabi y B'nei Zion fueron acusadas de actividades sionistas y de enviar jóvenes clandestinamente a lo que entonces era Palestina.
Cuando, en 1947, las Naciones Unidas aprobaron la resolución que determinó la Partición de Palestina, los judíos de Beirut celebraron el acontecimiento en el patio de la sinagoga Maguen Abraham. Poco después, grupos de jóvenes cruzaron la frontera para unirse a las fuerzas de la Haganá y luchar en la guerra que inevitablemente estallaría.
En Beirut, la situación se volvió tensa tras la explosión de bombas cerca de Wadi Abou Jamil, los días 4, 5 y 6 de diciembre. En enero de 1948, los judíos y numerosas propiedades judías volvieron a ser objeto de acciones violentas, con explosiones en el barrio judío y una en la Alianza Israélite de la calle Georges Picot.
En mayo de 1948, un día después de la proclamación de la independencia de Israel, estallaron nuevas bombas en los barrios donde vivían los judíos. El gobierno libanés declara el estado de emergencia. En las calles del país se desarrollan manifestaciones antijudías, mientras en Beirut una multitud armada con ladrillos y granadas incendiarias se dirige hacia la zona de Wadi Abou Jamil. Afortunadamente, la policía libanesa y las milicias del Partido Kataeb les impidieron entrar al vecindario.
A pesar de los acontecimientos, la comunidad judía de la ciudad había crecido debido a la afluencia de un número cada vez mayor de judíos de Siria e Irak en los últimos años. En 1946, más de 6.000 personas vinieron sólo de Siria, y en 1947, después del pogromo de Alepo, una gran parte de los judíos de la ciudad huyeron a Beirut. (Ver Morashá 59).
La situación después de 1948
A pesar de las múltiples manifestaciones públicas y del hecho de que el Líbano estuvo entre los países que declararon la guerra a Israel y enviaron tropas a luchar en la frontera, su participación en la guerra fue mínima. Y en marzo de 1949, cuando se firmó el armisticio entre Israel y el Líbano, la vida judía parecía haber vuelto a la normalidad. Sin embargo, estaba surgiendo una nueva realidad sociopolítica que resultaría en el fin del capítulo judío del país. Desde el inicio de la guerra contra Israel, una creciente afluencia de refugiados palestinos ha estado cruzando la frontera para establecerse en el Líbano. Este hecho pondría de manifiesto la división sectaria libanesa, ya que el sistema confesional basado en el contingente demográfico se vio tomado por una "avalancha" musulmana. Más de 100 entraron al país en ese primer momento, lo que constituye una amenaza al status quo político y a la hegemonía maronita. Sin embargo, fueron los judíos -no los maronitas- quienes fueron los primeros en sufrir las consecuencias de este cambio en el status quo.
La primera guerra árabe-israelí no tuvo un efecto desastroso en la comunidad judía libanesa. Las autoridades no los despojaron de ninguno de sus derechos civiles y los protegieron activamente contra los elementos árabes y palestinos extremistas que viven en su territorio. Sin embargo, hubo cambios, como la eliminación de las festividades judías del calendario nacional, la suspensión de la financiación gubernamental para escuelas e instituciones de bienestar, la declaración de ilegalidad del movimiento Maccabi y la confiscación de sus propiedades. Además, su presidente estuvo detenido durante tres semanas. Hubo algunos incidentes preocupantes, pero en general la vida judía no sólo continuó sin obstáculos sino que incluso floreció.
La actitud más liberal y tolerante del gobierno libanés no sólo hacia los judíos libaneses, sino también hacia aquellos de otros países árabes que buscaban asilo en su territorio, significó que el Líbano fuera el único país de Medio Oriente donde la población judía creció después de la creación de el Estado de Israel. En 1948, tenía aproximadamente 5.200 personas y, en 1951, había llegado a alrededor de 9.000 ciudadanos: 7.000 eran libaneses y 2.000 eran judíos sirios que, a pesar de tener permiso legal para permanecer en el país, no podían convertirse en ciudadanos libaneses.
La integración de los recién llegados fue relativamente fácil. Con el crecimiento de la comunidad se inició una expansión geográfica de la burguesía judía, que comenzó a abandonar el barrio de Wadi Abou Jamil, desplazándose a las calles Kantari, Georges Picot, Rue des Français y Agripa, entre otras.
El mayor impacto de esta migración se produjo en el sistema educativo, que se vio obligado a absorber a los niños recién llegados, lo que provocó que el número de estudiantes en Alliance pasara de 923, en 1946, a 1043 en 1948. En los años siguientes, gracias a los esfuerzos comunitarios , hay una mejora notable en la educación judía.
La mayoría de los judíos de Beirut pertenecían a la clase media y vivían cómodamente; muchos prosperaron gracias al rápido desarrollo de la industria textil local. El porcentaje de quienes formaban parte de la clase alta era pequeño, generalmente dedicado al comercio y al sector financiero. Destacaron los bancos de las familias Safra y Zilkha. Los judíos de condición más sencilla trabajaban en el sector de la confección, en la fabricación de jabón y vidrio, o en el comercio callejero.
En 1950, una escuela de la Alianza fue alcanzada por una bomba, pero, al tratarse de un incidente aislado, las relaciones entre la comunidad judía y otras minorías libanesas, incluidos los musulmanes, siguieron siendo amistosas. Una característica de esta interacción y del clima fraternal que prevalecía entre las minorías eran las celebraciones de fiestas religiosas, en las que participaban como invitados miembros de otras religiones. En 1951, por ejemplo, durante las celebraciones de Pesaj, el presidente de la comunidad judía, Dr. Joseph Attie, organizó una recepción en la sinagoga Maguen Abraham, a la que asistieron diplomáticos y varios dignatarios libaneses no judíos, incluido el arzobispo de la Iglesia Maronita. De todos modos, todos eran ciudadanos libaneses; Así se sintieron y así fueron vistos. Es fácil comprender la dificultad que tienen, hasta el día de hoy, los judíos libaneses para olvidar la profunda amistad de sus vecinos y amigos no judíos, ejemplificada, por ejemplo, en el simple gesto de llevar pan y dulces a sus conciudadanos judíos. al final de la semana de Pesaj.
En 1956, 5.382 judíos vivían en Beirut, lo que constituía una comunidad próspera y vibrante, como lo revelan sus actividades filantrópicas, celebraciones y fiestas. Todavía creían que había un futuro judío en el Líbano.
Primera guerra civil
En 1957, el Líbano se adhiere a la Doctrina Eisenhower. El gobierno cristiano maronita de Camille Chamoun era pro occidental y no prestaba atención a las opiniones de "los árabes". Al año siguiente, Egipto y Siria formaron la República Árabe Unida. Los dos acontecimientos repercuten en la situación política del Líbano y conducen al país a una crisis inevitable, que desemboca en la primera guerra civil entre cristianos y musulmanes.
La comunidad judía, que en ese momento se encontraba en su apogeo numérico, no fue golpeada frontalmente. Nuevamente hay una gran discrepancia entre los registros del número de judíos en Beirut: según la fuente, oscilan entre 9 y 15. Durante la guerra civil, los intereses y propiedades judíos fueron protegidos militarmente por las falanges y las fuerzas armadas libanesas, que apostaron policías a la entrada del barrio judío de Beirut. Incluso en medio de la inestabilidad, la comunidad se mantuvo activa y sus instituciones funcionaron con normalidad.
La guerra civil generó mucha inestabilidad y la consiguiente emigración de elementos de todas las minorías. Entre los judíos, muchos empezaron a preguntarse si sería seguro seguir viviendo en el país. Los primeros en marcharse fueron los judíos sirios, que vieron en los hechos una señal clara de que su historia en tierras musulmanas estaba a punto de terminar. Al final del conflicto, alrededor de 500 judíos emigraron a México, Brasil y Argentina, y otros 500 a Estados Unidos. Preocupado por el éxodo, el gobierno incluso pidió a los líderes comunitarios que intervinieran, convenciendo a los judíos de que no abandonaran el Líbano.
En 1959, el rabino principal de Beirut, Ben Zion Lichtman, un rabino asquenazí que había dirigido la comunidad durante más de 19 años, regresó a Israel. El cargo lo ocupaba el rabino Chaoud Chreim, de Alepo, que sirvió a la comunidad hasta 1977, cuando dejó Beirut para establecerse en São Paulo. En los años que dirigió la comunidad, el rabino Chreim, junto con varios miembros de la comunidad, ayudó a jóvenes y familias enteras a salir de Siria, dándoles refugio en Beirut y enviándolos a Israel. A finales de los años 1960 y principios de la década siguiente, la intensificación del conflicto entre palestinos y libaneses llevó a muchos judíos a abandonar el país, que empezaba a desintegrarse. Aun así, el judaísmo libanés siguió prosperando, como lo demuestra la inauguración, en 1966, de una nueva sinagoga, Mishkan Moshe, donada por la familia Zeitoune.
Inestabilidad política y segunda guerra civil
Cuando, en junio de 1967, estalló en Israel la Guerra de los Seis Días, las autoridades libanesas tuvieron cuidado de no implicar a su ejército en el conflicto, ni permitieron que otros países árabes utilizaran su territorio para movimientos militares. Sin embargo, esto no impidió que la comunidad judía se viera afectada irreversiblemente. Un contingente aún mayor de refugiados palestinos comienza a establecerse en el Líbano. Politizados, comenzaron a actuar activamente contra Israel, lanzando ataques terroristas en números cada vez mayores desde las fronteras libanesas. La situación económica interna también se vio afectada negativamente por la guerra y el colapso del banco palestino Intrabank en 1966.
Como resultado de la falta de seguridad, el gobierno del entonces presidente Suleiman Franjieh perdió credibilidad y la tensión social alcanzó su punto máximo. Muchos ciudadanos judíos, así como de otras religiones, comienzan a abandonar el país. Se estima que más de 2 judíos abandonaron el Líbano después de 1967. Sin embargo, la comunidad todavía mantenía un perfil relativamente alto, los bancos Safra y Zilkha permanecían abiertos y el primer ministro y los parlamentarios seguían visitando las sinagogas en ocasiones especiales. Sin embargo, se empezaron a imponer una serie de delimitaciones a los judíos no libaneses, a quienes se les empezó a exigir permisos de trabajo. Como resultado, los judíos sirios que aún vivían en Beirut emigraron.
En 1969 se produjeron violentos combates entre el ejército libanés y la guerrilla palestina. A finales de año llegaron a un acuerdo que formalizó la presencia militar palestina en el Líbano. Judíos y maronitas vieron este acuerdo como una capitulación del gobierno libanés ante la presión palestina, que contaba con el apoyo de otros países árabes deseosos de mantener el problema palestino alejado de su territorio. En 1970, había más de 240 palestinos en el Líbano y otros 100 se unieron a ellos tras ser expulsados de Jordania en el llamado "Septiembre Negro". La mayoría eran personas sin propiedades, lo que agravó la tensión social.
En este escenario, en 1969 ya había menos de 2.500 judíos viviendo en el Líbano. Según otras fuentes, en 1970 no superaban el millar, prácticamente todos en Beirut. La relación entre ellos y otras comunidades libanesas había entrado en un proceso de deterioro irreversible. En diciembre de 1970, una bomba explotó en el Talmud Torá Selim Tarrab. El Ministro del Interior pidió disculpas públicas a la comunidad. Pero aun así, se cerraron un gran número de sinagogas. Sólo quedaron en funcionamiento el colegio Alianza y la sinagoga Maguen Abraham.
El apagado de las luces
El colapso final de la comunidad judía en el Líbano llegaría con la segunda guerra civil libanesa. El barrio judío de Beirut se encontraba justo en medio del fuego cruzado, en el centro de la línea que dividía a las fuerzas de la situación, los cristianos, con sus oponentes, una coalición musulmana formada por suníes, chiítas y palestinos. En consecuencia, se cerraron sinagogas y escuelas y la actividad económica quedó severamente restringida. Muchos judíos incluso buscaron refugio en la sinagoga Maguen Avraham. El Gran Rabino Chahoud Chreim, preocupado por los acontecimientos, pidió ayuda al Primer Ministro Rashid Karame y al Ministro del Interior, Kamal Jumblatt. Varios edificios que albergaban instituciones judías resultaron dañados, especialmente la sinagoga Maguen Avraham y la escuela Talmud Torá, y casi toda la comunidad se trasladó temporalmente a Bhamdoun, ya que permanecer en la capital libanesa se hizo imposible. Según el periódico Jewish Chronicle, en un artículo fechado el 82 de julio, se estimaba en 200 el número de judíos muertos en el fuego cruzado entre las facciones beligerantes en los conflictos de 1975-1976.
Por primera vez en la historia libanesa, la vida judía estaba en grave peligro, ya que los judíos se encontraban en medio de una sociedad étnicamente dividida, en una guerra interna fratricida. El éxodo judío continuó, progresivo y constante, de modo que, en 1975, aún quedaban menos de 1.000 judíos viviendo allí y, en 1980, apenas quedaban entre 200 y 300 personas. Tras la invasión del Líbano por las fuerzas israelíes en 1982, denominada "Operación Paz para Galilea", la guerra civil libanesa entró en una nueva fase. Para los pocos judíos que aún vivían en el país, la presencia de las fuerzas israelíes representaba una garantía de su seguridad. Cuando abandonaron el Líbano en 1984, la situación de las pocas familias judías que aún vivían allí se deterioró rápidamente.
Para las milicias islámicas, el vínculo obvio entre los judíos y el Estado de Israel hacía completamente imposible la continuidad de la existencia judío-libanesa. Había llegado la hora más trágica en la historia de nuestros hermanos del país: once judíos fueron secuestrados y asesinados. Otros fueron rápidamente sacados durante la noche del barrio de Wadi Abou Jamil por el Partido Kataeb y luego trasladados a una zona más segura del enclave cristiano.
Cuando los palestinos comenzaron a dominar el sur del Líbano y Siria, el resto del país, el "país de los cedros", que durante siglos había sido un refugio generoso y seguro, nunca más volvió a ser incorporado a los destinos del pueblo judío.
Las imágenes de este artículo forman parte de la Colección del Instituto Morashá de Cultura
Bibliografía:
Kristen E. Schulze, Los judíos del Líbano: entre la coexistencia y el conflicto, Sussex Academic Press
Beirut, Enciclopedia Judaica Segunda Edición, Volumen 3,
Artículo de Richard Gottheil y Samuel Krauss, "Beirut, Siria", JewishEncyclopedia.com
Fred Anzarouth, artículo "Les Juifs du Liban", www.farhi.org/
