Los judíos sirios son parte de la epopeya de la extinción de las comunidades judías en el mundo árabe. Su historia es larga y compleja, y sus principales comunidades –Alepo y Damasco– fueron en su día centros judíos importantes y prósperos. La historia de los judíos sirios comienza en tiempos bíblicos y termina en las últimas décadas del siglo XX. Hoy en día, sólo cuatro judíos viven en Siria. En esta edición rastrearemos su saga hasta principios del siglo XX.

Desde tiempos bíblicos, en el territorio de la actual Siria han vivido judíos, siendo siempre Alepo y Damasco los mayores centros de vida judía en la región. Las primeras referencias bíblicas a estas ciudades se remontan a la época de nuestro primer patriarca, Abraham. En la Torá, Alepo se llama Aram Tsobah y Damasco se llama Dammesek.

Los ejércitos del rey David, que reinó sobre Israel desde el año 1000 hasta el 967 antes de la era común –a.C.–, comandados por Joab Ben Zeruiah, conquistaron parte de la actual Siria. Según la tradición, al tomar Alepo, Joab construyó una torre y una fortaleza que formaron los cimientos de la antigua Ciudadela, la Castillo, y grabado en una de las paredes: “Yo soy Joab Zeruiah y he conquistado esta ciudad”. También construyó la estructura de lo que se convertiría en la Gran Sinagoga. Joab se unió a los trabajadores, cargando sobre sus hombros las piedras utilizadas en la construcción y hasta el día de hoy, hay judíos alepinos que la llaman “la sinagoga de Joab”.

La otra sinagoga, situada en el pueblo de Jobar, cerca de Damasco, está hoy en ruinas y también data de tiempos bíblicos. Fue fundada en el siglo IX a.C. por el profeta Eliseo, quien la construyó sobre la cueva en la que el profeta Eliahu se refugió de sus perseguidores.

La región de la actual Siria estuvo dominada por el Imperio asirio en el año 732 a. C. y por el Imperio neobabilónico en el año 604 a. C. El número de judíos que vivían en Alepo y Damasco aumentaría después de 586 a. C., cuando el ejército babilónico de Nabucodonosor II arrasó Jerusalén, destruyó el Gran Templo y llevó a la mayor parte de la población cautiva a Babilonia. Una parte de la población se refugió en otros lugares, incluidos Alepo y Damasco.

Setenta años después de la destrucción del Templo, el Imperio Babilónico cae en manos de Ciro el Persa. El emperador autoriza el regreso de los judíos a la Tierra de Israel, pero el regreso de los judíos a la Eretz Israel No está claro en las Crónicas de Esdras ha-Sofer (Esdras el escriba) y Nehemías. Se sabe que ocurrió en diferentes oleadas y a lo largo de diferentes rutas, y que un grupo liderado por Ezra siguió una ruta que pasaba por Alepo, donde ya había una comunidad judía. Al detenerse en Tedef, un pueblo cerca de Alepo, Esdras tuvo que persuadir a los judíos de que su conocimiento de la Torá estaba inspirado en el Ruach Hacodesh, el Espíritu Divino. Luego escribió un Séfer Torá donde omitió el Santo Nombre de Dios. Cuando terminó, guardó el pergamino en una cueva durante la noche. Al día siguiente, al examinarlo, los judíos vieron que el Nombre de Dios estaba en todos los espacios en blanco que Esdras había dejado. Para celebrar este milagro, se construyó una sinagoga cerca de la cueva.

Los griegos y los romanos

La región de la actual Siria sería tomada en el año 333 a.C., por Alejandro Magno. Después de su muerte, sus generales se dividieron entre ellos el gigantesco imperio que Alejandro había conquistado. La parte oriental, cuyo territorio incluía Siria y la Tierra de Israel, permaneció con Seleuco I Nicátor. Bajo el régimen seléucida, los judíos sirios, así como los que vivían en Tierra de Israel, Sufrieron presiones y persecuciones para helenizarlos, pero no renunciaron a sus Leyes y tradiciones.

En el año 64 a. C., Roma convirtió a Siria en una provincia romana, con Damasco como su capital. Para los judíos, el período romano fue de prosperidad y tranquilidad. El derecho romano reconocía al judaísmo como una “religión lícita”. Cada comunidad tenía derecho a recaudar impuestos y administrar sus finanzas, así como a establecer lugares de estudios, sinagogas, cementerios y tribunales donde juzgar las disputas entre sus miembros.

En su trabajo, Antigüedades judíasFlavio Josefo1, informa que en Siria, considerada la provincia más rica del Imperio, había ciudades donde los judíos constituían más de la mitad del total de habitantes. Eran una minoría bien organizada, educada y relativamente rica. Pero su modo “diferente” de vivir había creado, entre los paganos helenizados, una aversión a sus “peculiaridades” religiosas –principalmente la creencia en un solo Dios y la circuncisión–, aversión que se manifestaba periódicamente en ataques a barrios judíos.

El antijudaísmo de los paganos helenizados echaría raíces profundas en la región. 

Hubo un crecimiento sustancial de la población judía que vivía en Siria en los siglos I y II de esta Era, con la llegada de judíos de la Tierra de Israel, que huían de la represión y la violencia romana. Particularmente después de los años 1 y 2, cuando los ejércitos de Roma aplastaron a los 70a y 2a Guerras judías. Muchos se establecieron en Damasco, cuya proximidad a Tiberíades y Tzfat lo convertía casi en un suburbio religioso. Eretz Israel. En el siglo II vivían en Damasco 2 judíos. Otros se establecieron en Alepo.

Una estela de piedra tallada, datada en el año 241, encontrada en una de las paredes de la Gran Sinagoga de Alepo, demuestra que el crecimiento de la comunidad judía de Alepo justificó la construcción de una gran casa de oración. La tranquilidad de la población judía del Imperio Romano llegó a su fin con la progresiva afirmación del cristianismo, legalizado en el año 313 mediante el Edicto de Constantino. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano en el año 380, el judaísmo dejó de ser una religión “lícita” y pasó a ser “reconocida”, hasta llegar a ser meramente “tolerada”. Los judíos son reducidos a la condición de minoría socialmente degradada y políticamente excluida.

La vida judía en Siria se volvió aún más difícil a finales del siglo IV, cuando el Imperio Romano se dividió en los imperios occidental y oriental. Siria pasa a formar parte del Imperio Oriental, llamado Imperio Bizantino.

Los gobernantes bizantinos eran extremadamente hostiles a los judíos, habiendo incorporado todo el antisemitismo helenístico al antijudaísmo cristiano. Los judíos se convirtieron en blanco de discriminación, conversiones forzadas y persecución ocasional, especialmente cuando Justiniano se convirtió en emperador en 527. Degradó el judaísmo a la categoría de “herejía” y promulgó una severa legislación antijudía, prohibiendo, entre otras cosas, la construcción de nuevas sinagogas y el ejercicio de ciertas actividades económicas.

Bajo el dominio bizantino, Siria, situada en el centro de las rutas comerciales hacia la India y el Lejano Oriente, alcanzó un notable desarrollo económico y, a pesar de toda la discriminación, los judíos sirios continuaron activos en el comercio internacional y participaron en el bienestar económico del período.

En Alepo, los judíos vivían en su propio barrio, donde se encuentra la sinagoga. Knissat Mitkal (hoy mezquita), construida en el siglo IV. El ala occidental de la Gran Sinagoga fue construida en el siglo V sobre la estructura tradicionalmente erigida por Joab Ben Zeruiah.

Surgimiento del Islam

A partir del siglo VII, el Islam, una nueva potencia religiosa y militar, cambiará Oriente Medio. Siria fue conquistada por los ejércitos árabes en el espacio de cinco años, de 7 a 633. Damasco fue tomada en 638 y Alepo en 635. Las conquistas árabes crearon un imperio, llamado Dar al Islam, que se extendía por tres continentes. Y, la ley islámica, la Shari'ah, dictaron la vida de todos los que allí vivieron y que, paulatinamente, adoptaron la lengua, la religión, las costumbres e incluso la arquitectura de los conquistadores. Al contrario de lo que ocurrió en Damasco, en Alepo la islamización se produjo lentamente, librando a la ciudad de la intolerancia hacia los extranjeros y del fanatismo islámico que existía en Damasco.

A Shari'ah permitió que judíos y cristianos vivieran en Dar al Islam en la condición de dhimmis, aceptando la supremacía del Islam y sometiéndose al Estado musulmán. También se les exigía pagar impuestos específicos, principalmente jizya2y cumplir una serie de obligaciones cuyo rigor variaba según los intereses de los gobernantes. A cambio, el Estado Islámico les garantizó la vida, la propiedad, el derecho a practicar su religión y una relativa autonomía comunitaria. Tú dhimmis Podían vivir donde quisieran, poseer tierras y propiedades y dedicarse a cualquier actividad económica que quisieran. En Siria, algunos judíos se convirtieron en grandes terratenientes y otros ocuparon altos cargos en la corte.

El árabe se convirtió, en Siria, como en el resto del Imperio Islámico, en la lengua de la vida cotidiana, del comercio y de la ciencia, incluso entre los judíos que llegaron a ser llamados must'arabim3. Comenzaron a escribir el árabe con caracteres hebreos, lo que dio origen al judeoárabe, una lengua híbrida utilizada por grandes sabios, como el rabino Yehuda Ha-Levi, Maimónides y el rabino Pakuda, entre otros.

En 661, cuando el gobernador de Siria, Mu'awiya ibn Abi Sufyan, tomó el poder, el Imperio quedó bajo el dominio de la dinastía Omeya. La capital de Medina se traslada a Dimashk-al-Sham, o Al-Sham, como pasó a llamarse Damasco. La ciudad se convierte en el centro cultural, económico y político más importante del mundo islámico.

Bajo el dominio omeya, la vida de los judíos mejoró significativamente, pero el período de relativa paz terminó cuando, en 750, los abasíes tomaron el poder. Intolerantes hacia los no musulmanes, inician una política discriminatoria contra judíos y cristianos. A lo largo de la historia del Imperio Islámico, diferentes dinastías religiosas se sucedieron en el poder, y siempre que una dinastía más liberal en lo religioso fue reemplazada por una más extremista, las vidas de los dhimmis empeoró.

Los abasíes trasladaron la capital del Imperio a Bagdad, y Siria perdió su posición central en el Imperio y sólo volvería a experimentar crecimiento económico y comercial a principios del siglo IX.

Alepo, además de ser un importante centro comercial y bancario, se convirtió en un gran productor de seda. Documentos encontrados en Gueniza Los datos de El Cairo revelan que los judíos participaban activamente en la economía de la ciudad, especialmente en el comercio con Oriente. Muchos hicieron fortuna y, a partir del siglo X, jahbadhs – Banqueros judíos que trabajaban en tribunales islámicos.

Judíos bajo los ayubíes

En 1095, el Papa Urbano II instó a los cristianos a liberar Jerusalén del dominio islámico. Dos años después, 30 hombres cruzaron Asia Menor y el mundo islámico se vio obligado a enfrentarse a Occidente cristiano. Antioquía cayó en manos de los cruzados en 1098, y un año después partes de Siria fueron incorporadas al Reino latino de Jerusalén. Alepo fue sitiada por los cruzados en 1098 y 1124, pero nunca fue conquistada. Alepo se convirtió en el centro de resistencia al avance de los cruzados, y muchos judíos que vivían en los dominios cruzados se refugiaron en la ciudad.

Le correspondió a Saladino il-Ayubbi, Saladino el Grande, reconquistar los territorios en manos cristianas. A pesar de luchar contra los cruzados, Saladino mantuvo un comercio lucrativo con Europa. Con las Cruzadas, la demanda de sedas y brocados, joyas, especias y perfumes creció en Europa. El comercio de artículos de lujo era altamente rentable y nada podía detenerlo, ni siquiera la amenaza papal de excomulgar a cualquier cristiano que comerciara con musulmanes.

Siria bajo los ayubíes Entró en un período de opulencia y de frenética construcción arquitectónica, incluida la militar. Los judíos sirios, activos en el comercio internacional, participaron de esta prosperidad. Muchos de ellos se convirtieron en tesoreros, escribas o médicos en las cortes de los gobernantes musulmanes.

A partir de informes de judíos que visitan la región, tenemos información sobre la comunidad judía siria. El rabino Binyamin de Tudela, autor de un famoso libro de viajes, visitó Alepo y Damasco en 1173. Describe Alepo como “un lugar muy grande”, donde, como en Damasco, vivían miles de judíos. Samuel ben-Simson, un judío francés que estuvo en Damasco en 1210, cuenta haber visto “la hermosa sinagoga de Jobar”. La sinagoga fue restaurada en el siglo I por el rabino Eleazar ben-Arak, discípulo del rabino Yochanan ben-Zakai.

En el siglo XII ya existía en Alepo una comunidad judía con una floreciente vida cultural y religiosa y una gran dedicación al estudio de la Torá. Maimónides (12-1138) tenía un aprecio especial por la comunidad alepina. En una carta dirigida a la comunidad de Lunel, Francia, el rambam dice: “En toda la Tierra de Israel y Siria, sólo hay una ciudad, llamada Alepo, donde hay hombres sabios que estudian la Torá”. Maimónides tuvo una gran influencia entre los judíos de Alepo, quienes adoptaron su método de estudio de la Torá, al que llamó “Haiyun ha-Halabi”.

Los mamelucos

En el año 1260, los mongoles, liderados por Hulagu, invadieron Siria y mataron a miles de habitantes. Damasco se rindió y se salvó. Y en Alepo, cientos de judíos se salvaron refugiándose en la Gran Sinagoga.

El avance de los mongoles es contenido por los mamelucos de Egipto. El sultán mameluco Baybars (c.1223-1277) luego une a Siria y Egipto en un solo reino. Bajo el dominio mameluco, judíos y cristianos fueron objeto de medidas discriminatorias e impuestos exorbitantes. Los cristianos eran el principal blanco de la hostilidad musulmana, pero ésta invariablemente apuntaba a los judíos. En el año 1301, por ejemplo, el dhimmis fueron obligados a vestirse con los colores que identificaban su origen. A los judíos, por ejemplo, les dieron el color amarillo.

Los mamelucos, sin embargo, reorganizaron las rutas de las caravanas que pasaban nuevamente por Alepo. Con esto, innumerables comerciantes judíos lograron hacer fortuna.

En 1401, los mongoles regresaron a Siria, liderados por Timur el Cojo. Damasco y Alepo no se salvaron, y las comunidades judías de ambas ciudades tardaron medio siglo en recuperarse. La Gran Sinagoga de Alepo, destruida por los mongoles, fue reconstruida en el mismo sitio, en menor escala, y reabierta en 1418.

Rabino Ovadia de Bertinoro, el Bartenura, el mayor comentarista de Mishná, después de dejar Italia en 1486, viajó durante dos años por Siria. En sus cartas describe las riquezas y las hermosas casas con jardines de los judíos de Damasco y la prosperidad judía de Alepo.

Los otomanos y la llegada de los sefardíes

Los otomanos conquistaron Constantinopla en 1453 y, en 1515, tras derrotar a los mamelucos, hicieron de Siria una provincia de su imperio. Los gobernantes otomanos no tenían una política específica hacia el dhimmis, que gozaban de autonomía y libertad personal y comunitaria. Los judíos eran considerados una minoría adinerada, culta y con grandes talentos en las áreas administrativas, comerciales y financieras. Y, a diferencia de los cristianos, no tenían aspiraciones políticas. Con excepción de la recolección de jizyaLas políticas hacia los judíos eran improvisadas y relativamente liberales. Dependían en gran medida de su “utilidad” para los gobernantes.

La vida judía en los dominios otomanos cambiaría tras la expulsión de los judíos de la Península Ibérica en 1492, promulgada por España, a la que seguiría poco después, en 1497, por Portugal. Al enterarse del pedido de asilo de los judíos sefardíes en tierras otomanas, Eliyahu Kapsali, rabino jefe de Estambul, intercedió ante el sultán Bayazit II para abrir las puertas de su imperio a los judíos ibéricos. Conscientes de las ventajas que supone la llegada de Sefardíes traería a sus dominios, Bayazit II les ordenó que vinieran y fueran bienvenidos. Los otomanos se sirvieron de los servicios y conocimientos de los sefardíes no sólo para la expansión y el desarrollo del comercio regional y de ultramar, sino también para el aumento de las finanzas, la diplomacia y la orfebrería.

Se cree que aproximadamente 12 mil familias llegaron al Imperio Otomano; La mayoría de ellos se establecieron en Constantinopla, Salónica, Esmirna y la región de los Balcanes. Y después de 1516, cuando los otomanos conquistaron Siria, un número respetable de Sefardíes Se establecieron allí, principalmente en Alepo y Damasco.

El surgimiento del judaísmo sefardí oriental

Os Sefardíes fueron bien recibidos por sus correligionarios que vivían en el Imperio Otomano; Su llegada, sin embargo, provocó cierta tensión. Los ricos y cultos estaban inmensamente orgullosos de su linaje y herencia y estaban arraigados en sus tradiciones y costumbres. En prácticamente todos los lugares donde se asentaron, la erudición de sus rabinos hizo que el proceso de integración se invirtiera: no fue el Sefardíes quienes se “asimilaron” a las tradiciones de los judíos locales, sino más bien a las comunidades judías locales que se convirtieron en sefardíes.

Tal fue el caso en Damasco, donde se establecieron renombrados cabalistas que pronto asumieron el liderazgo religioso de la comunidad. Entre ellos podemos destacar: Rabino Hayim Alshaich; Rabí Jaim Vital, discípulo de Arizal, autor de Etz HaJaim; y el rabino Israel Najara, autor de LechTob y innumerables piyutimTal como Yah Ribon Olam, recitado en Shabat.

El caso de Alepo fue una excepción. Durante siglos fue un respetado centro de estudio de la Torá y una comunidad arraigada en antiguas tradiciones. Tú Sefardíes Pronto asumieron posiciones prominentes en la comunidad, sin embargo, sin imponer completamente sus costumbres ni suplantar al antiguo liderazgo comunitario. Pero con el tiempo, los judíos de Alepo incorporaron muchas de las tradiciones y costumbres sefardíes. Esta herencia sigue estando presente hoy en día entre los judíos de origen sefardí. En Jánuca, por ejemplo, encienden una vela extra durante la fiesta.

Los judíos de Alepo siempre han desempeñado un papel importante en el comercio, especialmente en el comercio internacional, pero dependía de los comerciantes y banqueros judíos de Sefarad Desarrollar un comercio de tan alto nivel que no sólo se volvió vital para la economía internacional, sino que también hizo vital el papel de los judíos. Los judíos sefardíes crearon extensas redes comerciales con otros judíos ibéricos en todo el Imperio.

Otomano, así como conversos que vivían en Europa.

Según el censo de 1570-90, en Alepo vivían 233 familias judías. Los historiadores creen que esta cifra era mayor. Un viajero portugués llamado Teixeira estimó que en 1600 había “mil familias judías en Alepo, muchas de las cuales estaban en una situación excelente”.

Se construye una nueva ala en la Gran Sinagoga, cuya fama y belleza era famosa en todo el mundo judío. En esta nueva ala, la Sefardíes, según sus costumbres. Al sur de esta ala, en dirección a Jerusalén, se encontraba la “Gruta de Eliahu ha-Navi.

La llegada de los “franj”

A partir del siglo XVI, el Imperio Otomano comenzó a firmar las llamadas “Capitulaciones” con las naciones europeas, tratados que garantizaban a los europeos residentes en el Levante privilegios y garantías personales y materiales, y protección contra la persecución musulmana.

Atraídos por las posibilidades comerciales y las garantías de las Capitulaciones, una nueva ola de sefardíes, principalmente italianos y franceses, se instaló en Siria en los siglos XVII y XVIII. Conocido como Señores Francos, francos o, más popularmente, franj, Tenían hábitos europeos, incluida la forma de vestir.

Un número considerable de  franja Se establecieron en Alepo, donde encontraron una comunidad próspera e integrada. No crearon una comunidad separada, sino que se integraron a la ya existente. Vivían como el resto de los judíos en el barrio de Bahsita, cerca de la Gran Sinagoga, que comenzaron a frecuentar. Fue una época de gran prosperidad, ya que gran parte de la actividad comercial de la ciudad estaba concentrada en manos de judíos y cristianos. La influencia de los comerciantes y banqueros judíos era tan grande que la salida de caravanas importantes a veces se retrasaba porque coincidía con una festividad judía.

Damasco, por el contrario, todavía estaba cerrada a los extranjeros y la comunidad judía estaba compuesta básicamente por artesanos y comerciantes. Había pocas familias ricas, éstas estaban formadas por banqueros y comerciantes internacionales.

Siglo 19

Los europeos trajeron la modernidad al Imperio Otomano. La penetración de una Europa industrializada y militarmente superior resultará en el debilitamiento de la sociedad islámica tradicional. Las minorías no musulmanas fueron las que más se beneficiaron de la interferencia europea en Oriente Medio y las que más rápidamente se occidentalizaron, adoptando incluso vestimentas y hábitos europeos.

En 1831, Mohamed Ali Pasha, gobernante de Egipto, conquistó Siria. Abre su economía a Occidente, fomentando el comercio con Europa. Con la apertura de Damasco a los extranjeros, las compañías comerciales europeas se instalaron en la ciudad y contrataron representantes que en su mayoría eran cristianos y algunos judíos.

A mediados del siglo XIX, había alrededor de 19 judíos en Damasco y, como escribió Josiah Porter en su guía, Manual de Murray“Los judíos de la ciudad son muy influyentes debido a la gran riqueza de algunas familias”. Las residencias de los más ilustres, como Farhi, Lisbona, Stambouli, Totah y Anbar, situadas en Harat Al-Yahud, el barrio judío, estaban entre las mansiones más bellas de la Ciudad Vieja.

En la provincia de Alepo, según el censo otomano de 1893, había 10.761 judíos. Hasta las últimas décadas del siglo XIX, los judíos vivían en Bahsita, en la ciudad antigua, como vimos más arriba. Cuando se construyeron nuevos barrios fuera del antiguo centro, los judíos con mejores condiciones económicas se mudaron a un nuevo barrio, Jamilie. Los más ricos vivían en hermosas casas, pero sin alcanzar la suntuosidad y belleza de las mansiones judías de Damasco.

A principios del siglo XX, en Bahsita, donde se encontraba la Gran Sinagoga, llamada por la población local la Sinagoga de los Judíos, sólo vivían judíos de recursos modestos. al-Safra. Innumerables viajeros que pasaron por la ciudad a lo largo de los siglos quedaron asombrados por su grandeza y belleza. La sinagoga fue completamente renovada en 1855.

Reformas en el Imperio Otomano

En 1839, el Imperio Otomano se modernizó mediante una serie de reformas, conocidas como Tanzimat Fermani. La jizya Se extinguió, pero en su lugar el gobierno creó un impuesto: el impuesto de sustitución militar. bedel-i-askeri – que recaía sobre todos los no musulmanes que, bajo las nuevas leyes, podían ser reclutados para servir en el ejército turco.

La presión europea condujo a un nuevo edicto en 1856 que otorgaba plena igualdad a los ciudadanos de todas las religiones y, diez años más tarde, la ciudadanía, sin distinción religiosa o étnica. El edicto de 1856 incluyó la reorganización de las comunidades religiosas a nivel nacional y la creación del sistema de “mijo” (naciones). El sistema garantizaba a cada comunidad el control total sobre sus propiedades, instituciones y escuelas.

El año 1869 fue crucial en la historia de los judíos sirios. Ese año se inauguró el Canal de Suez, que permitió a los barcos navegar desde Europa hasta Asia. Antes de su construcción, las mercancías debían viajar por tierra entre el mar Mediterráneo y el mar Rojo. La apertura del Canal fue perjudicial para Alepo y, especialmente, para Damasco. A medida que las caravanas del desierto fueron reemplazadas por rutas comerciales más baratas y seguras, las dos ciudades perdieron su importancia en el comercio internacional. El resultado fue un estancamiento económico que llevó a cientos de judíos a abandonar Siria en busca de países con mejores oportunidades.

En el mismo año de 1869 se abrieron escuelas en Alianza Israelita Universelly en Alepo y Damasco. Creada en 1860 en Francia, tras el asunto de Damasco, la institución tenía como objetivo ofrecer una educación a la usanza francesa y la profesionalización de los estudiantes. Las escuelas dieron a la juventud judía una ventaja sobre las masas musulmanas —que no recibían educación formal— en una época en que Oriente Medio estaba siendo arrasado por la modernidad.

El antisemitismo en el mundo árabe

Como vimos más arriba, en los siglos XIX y XX las sucursales de compañías europeas en Siria operaban a través de representantes cristianos y judíos. Las empresas no contrataban a musulmanes. A medida que estos intermediarios se enriquecieron, dando lugar a una nueva clase rica de judíos y cristianos, se desarrolló un profundo resentimiento entre la población musulmana. Por otra parte, los cristianos, al entrar en una feroz competencia comercial con los judíos, introdujeron un antisemitismo intenso y hasta entonces desconocido de naturaleza cristiana. Durante el siglo XIX, en el Imperio Otomano, en ciudades como Rodas, El Cairo, Alepo y Dayr Al-Qamar, surgieron las primeras acusaciones de asesinato ritual. El hecho más grave ocurrió en Damasco en febrero de 19, cuando 20 miembros destacados de la comunidad fueron arrestados y torturados. La acusación era que habían asesinado al fraile capuchino Tommaso de Calangianus y a su sirviente con fines rituales. El caso de Damasco tuvo repercusiones en todo el mundo. Los líderes judíos mundiales presionaron a sus respectivos gobiernos, exigiendo la liberación de sus hermanos. En Inglaterra, el barón Nathaniel de Rothschild, amigo íntimo de la reina Victoria, Sir Moses Montefiore, los hermanos Salomon y los Goldschmidt obtienen el apoyo de la Corona británica. En Austria, los Rothschild y los Arnstein consiguen el apoyo de Metternich. Además de las razones humanitarias, ambos países vieron en Asunto una oportunidad para socavar el prestigio de Francia ante el gobierno egipcio.

Sir Moses Montefiore y Adolphe Crémieux organizan una delegación de judíos occidentales a Egipto para un encuentro personal con Mohamed Ali Pasha. A finales de agosto, Mohamed Ali Pasha aceptó liberar a todos los prisioneros. Sin embargo, cuando la orden de liberación llegó a Damasco, cuatro judíos ya habían muerto, siete estaban mutilados y sólo dos habían salido ilesos del cautiverio. Crémieux y Montefiore, temerosos de que se repitieran las acusaciones de asesinato ritual, fueron a Constantinopla. Allí consiguen que el sultán Abdul Megid publique un edicto declarando que la acusación contra los judíos de utilizar sangre cristiana en sus rituales no era más que una mentira. Además, el sultán se comprometió a proteger a los judíos del Imperio Otomano contra las calumnias. Lamentablemente, hasta el día de hoy, las acusaciones del Asunto de Damasco se consideran ciertas en el mundo árabe y se utilizan como “prueba” de las intenciones judías.

A principios del siglo XX, a pesar de la aparente tranquilidad de los judíos sirios, la tormenta ya se acercaba...

En 1911, a pesar del éxodo, todavía vivían 11 judíos en Damasco y 9 en Alepo. Damasco se había convertido en el centro de las actividades sionistas en Siria y también del nacionalismo árabe. Este movimiento, que se oponía al colonialismo y a la interferencia occidental, estaba imbuido de un violento antisionismo y antisemitismo.

Hasta el siglo XX, la gran mayoría de los árabes musulmanes no veían a los judíos como una amenaza económica o política, a diferencia de la minoría cristiana.

Pero se produjo un cambio radical en la actitud general de los árabes hacia los judíos con el choque entre el sionismo y el nacionalismo árabe. Los musulmanes empiezan a ver a los judíos como una amenaza política.

Una extensa literatura antisemita circula por todo el Medio Oriente. La situación cambia completamente... E invitamos a los lectores de Morasha a leer sobre ello en el próximo número...

1  Flavio Josefo – Historiador judío del siglo I d.C.

2  Impuesto per cápita impuesto a los no musulmanes – aplicado a los hombres adultos con propiedades.

3  Must'arabim Eran los judíos que hablaban la lengua árabe, la gran mayoría de los cuales eran judíos procedentes de países árabes y judíos del Magreb.