Los primeros judíos llegaron a principios del siglo VIII a.C. –antes de la Era Común– a la meseta iraní, región ya habitada por tribus arias indoeuropeas (medos, al norte; persas, al sur, y partos al sur). este). Fueron llevados a “ciudades de Media”8 (II Reyes 1:17) por los ejércitos de los asirios, quienes, tras derrotar al Reino de Israel, esparcieron la población de las Diez Tribus por los cuatro rincones de sus dominios.

Una segunda oleada de judíos, originaria del Reino de Judá, se estableció en Media y Persia a finales del siglo VI a.E.C. En 6 a. C., las tropas de Nabucodonosor II invadieron Jerusalén, destruyeron el Primer Templo y llevaron cautivos a muchos judíos a Babilonia. Sin embargo, algunos de ellos se asentaron en otras regiones, incluidas tierras iraníes.

Correspondió a Ciro el Grande, gobernante de un pequeño reino en el suroeste del actual Irán, derrocar al Imperio Neobabilónico en el 539 a.C. A través del llamado “Edicto de Ciro” (538 a.C.), mencionado en Libro de Esdras, el monarca permitió a los judíos regresar a la Tierra de Israel. Sin embargo, algunos permanecieron en Babilonia, mientras que otros, incluido el profeta Daniel, acompañaron a Ciro y su corte a Susa, Persia.

Durante el reinado de Darío I el Grande, el Imperio Persa alcanzó un esplendor y una opulencia sin precedentes. Durante este período, la población judía local se desarrolló enormemente, prosperó y alcanzó una influencia política considerable.

El soberano fue sucedido por su hijo Jerjes, a quien Meguilat Esther Conocido como el rey Ajashverosh, que gobernó entre 486 y 465 a.C. Había entonces comunidades judías “en todas las provincias del rey…” (Ester 3:8). La mayoría, sin embargo, vivía en Susa, Shiraz, Hamadan e Isfahán. Según el historiador judío iraní Habib Levy2, la saga de la reina Ester, relatada en Meguilá, es un episodio histórico narrado en estilo bíblico.

El segundo y tercer imperio persa

En su apogeo, el Imperio Parto, el segundo Imperio Persa (entre 247 a. C. y 224 de la Era Común - d. C.), se extendía desde las orillas norte del Éufrates hasta el este del actual Irán. Durante el dominio parto, los judíos persas vivían en seguridad. y comodidad, desempeñando un papel importante en el comercio internacional y el control de la Ruta de la Seda. Después del año 70 EC, cuando las legiones romanas destruyeron Jerusalén, se unieron a los partos para luchar contra Roma.

En 224 EC, la dinastía Sasánida tomó el poder y estableció el tercer gran Imperio Persa. Su fundador, Ardashir I, hizo del zoroastrismo la religión oficial en sus dominios y otorgó un gran poder a sus sacerdotes. Se basó en las enseñanzas de Zoroastro (o Zaratustra), que vivió entre los siglos VII y VI a.C. en Persia. El zoroastrismo es una doctrina dualista que cree en la existencia de dos dioses, uno del bien y otro del mal, que viven en constante lucha. Él cree que, al final de los tiempos, habrá una victoria para el bien. Para los zoroastrianos, los seguidores de otras religiones, incluidos judíos y cristianos, “contaminaban el mundo” y, por tanto, les correspondía luchar contra los “no creyentes”. Esta idea es de fundamental importancia para comprender la historia judía en Persia, ya que echó profundas raíces en la cultura persa, con consecuencias nocivas para los judíos, que persisten hasta el día de hoy.

La persecución contra los “no creyentes” alcanzó proporciones y violencia sin precedentes a mediados del siglo V. En el año 5, por ejemplo, a los judíos se les prohibió observar el Shabat y sus líderes religiosos fueron ejecutados. En 451, más de la mitad de la comunidad de Isfahán fue masacrada y los sacerdotes zoroastrianos se llevaron por la fuerza a niños judíos para servir en sus templos.

Primer período islámico

En 642, los árabes invasores derrotaron a los sasánidas y Persia se convirtió en una provincia de su imperio. El Islam se estableció como religión estatal y Sharia, el sistema legal del Islam, comienza a regir la vida de toda la población. Como en otros lugares del Dar al Islam (en árabe, “territorio islámico”), a judíos y cristianos se les permitía vivir en dominios islámicos bajo la condición de dhimmis. Considerados ciudadanos de segunda, estaban obligados a reconocer la supremacía del Islam y del Estado Islámico, además de cumplir una serie de obligaciones y pagar impuestos especiales. A cambio, se les garantizaba la vida, la propiedad y el derecho a practicar su religión.

La población iraní se convirtió gradualmente al Islam, pero mantuvo el idioma persa. A mediados del siglo IX, eran en su mayoría musulmanes sunitas.3. Los chiítas constituían una minoría inferior.

En los primeros 600 años de dominio islámico, la población judía de Persia logró un crecimiento sin precedentes, con Hamadán e Isfahán como sus principales centros. Los judíos tuvieron una importante participación en la actividad comercial y, a partir del siglo X, en el sector financiero. Con la expansión del comercio internacional, surgió entre ellos una próspera clase mercantil en Ahwaz, Isfahán y Shiraz.

Gracias a los informes de dos viajeros, Benjamín de Tudela y Pethahiah de Ratisbona, tenemos información sobre las comunidades judías de Persia en el siglo XII. Según el primero, había 12 mil judíos en Hamadán, 30 mil en Isfahán, 15 mil en. Shiraz y 10 mil en Susa.

El califato abasí cayó en 1258 en manos del emperador mongol Hulagu Khan, nieto de Genghis Khan. A medida que los nuevos conquistadores abolieron las distinciones entre musulmanes y seguidores de otras religiones, hay una mejora en la situación de los judíos, que ahora ocupan cargos gubernamentales.

Segundo período islámico

La toma del poder por la dinastía Safavid en el siglo XVI representó otro hito importante en la historia del judaísmo persa. En aquella época vivían en la región unos 16 judíos. El fundador de la dinastía, Shah Ismail I, estableció el chiísmo como religión oficial, lo que obligó a los sunitas a convertirse a él. conocido como mulás4, las élites clericales chiítas llegaron a ejercer un poder casi ilimitado. Tú ulemas (eruditos de la ley religiosa) se convirtieron en la única fuente legítima de autoridad, hasta el punto de que sus fatwas Se impusieron (decretos) a todo el pueblo, incluso a los shahs. Cabe mencionar que las élites clericales chiítas mantienen esta supremacía hasta el día de hoy en Irán como veremos en el artículo. Judíos de Irán: ascenso y caída, Sólo fueron destituidos del poder entre 1925 y 1979, cuando el país estaba gobernado por la dinastía Pahlavi.5. Después de la Revolución Islámica de 1979, recuperaron el poder absoluto.

A diferencia del sunnismo, el chiísmo iraní creía que los musulmanes se vuelven “impuros” cuando entran en contacto con “infieles”, principalmente judíos, considerados “infieles”.cobras”(contaminadores). La mayoría de las humillaciones y persecuciones contra nuestro pueblo en Persia se deben a esta creencia. Tú ulemas Predicaban la necesidad de evitar el contacto físico con seguidores de otras religiones, así como el consumo de los alimentos que preparaban o el uso de los utensilios que utilizaban.

El siglo XVII fue un período de intenso sufrimiento para la población judía del país. Ketab e-anusi, una crónica en judeo-persa de Babai ben Lotf, describe las persecuciones y conversiones forzadas al Islam entre 1617 y 1662. En Isfahán y Kashan, los gobernantes ordenaron a los judíos “elegir” entre ser devorados por animales o aceptar el chiísmo. Sin embargo, muchos “nuevos musulmanes” (Jadid al-Islam) continuó practicando el judaísmo en secreto. Sólo pudieron volver públicamente a su religión con la subida al poder del nuevo Sha Safi I. El nieto de Ben Lotf, Babai ben Farhad, escribió otra crónica, entre 1721 y 1731, Katab-e sargozasht-e kashan dar bab-e ibri va-guyimi-ye-sani (“El Libro de los Acontecimientos en Kashan”), en el que relataba la conversión forzada de los judíos de esa ciudad.

Desde finales del siglo XVIII, Persia, aunque no fue realmente invadida, fue objetivo de la expansión del Imperio ruso, en Asia Central, y del Imperio Británico, en la India, y acabó perdiendo partes de su territorio.

Siglo 19

A principios del siglo XIX vivían en Persia unos 19 judíos, principalmente en grandes ciudades como Teherán, Isfahán, Shiraz, Hamadan y Kermanshah. Aislados y despreciados, casi no tenían contacto con judíos de otros países. La gran mayoría llevaba una vida muy modesta, sin ninguna clase que tuviera poder económico o influencia política. Debido a la creencia en su “impureza” (juhud-e cobras), la población judía fue sometida a una legislación humillante y, a partir del siglo XVII, ya no tenía ninguna protección legal.

En las primeras décadas del siglo XIX se intensificaron las persecuciones, masacres y conversiones forzadas. En Teherán, los abusos fueron constantes. En Tabriz, la violencia fue tan extrema que los judíos abandonaron la ciudad. En Mashhad, en marzo de 19, se produjeron conversiones forzadas masivas, en el episodio conocido como el “Incidente de Allahdad”. En una festividad religiosa islámica, durante un ataque al barrio judío, casas y sinagogas fueron destrozadas e incendiadas. Hubo 1839 asesinatos, violaciones y matrimonios forzados de niñas con musulmanes. La violencia provocó la intervención de las autoridades locales, que prometieron a la población musulmana la conversión de los aproximadamente 40 judíos de la ciudad. Los líderes judíos locales estuvieron de acuerdo con esta decisión para salvar vidas judías. La mayoría de estos Jadid al-Islam (“nuevos musulmanes”) permanecieron secretamente fieles al judaísmo, al que sólo pudieron regresar abiertamente casi un siglo después, con el ascenso al poder de la dinastía Pahlavi.

Con la intensificación del contacto de Persia con Occidente, surgieron nuevas oportunidades comerciales y los comerciantes judíos comenzaron a prosperar nuevamente. Tú mulás, preocupados por el avance económico de la población judía, instituyeron más de cincuenta restricciones diseñadas para segregarlas, degradarlas y humillarlas. Algunas leyes buscaban garantizar la superioridad de los musulmanes. En materia económica, a los judíos se les prohibió, por ejemplo, abrir tiendas en los bazares. En términos civiles, se les mantuvo sin protección legal, lo que los dejó vulnerables a la violencia musulmana. Pagando una pequeña multa, un musulmán podría evitar la condena incluso por asesinar a un judío. Las leyes también alentaron la conversión al chiísmo. A través de él, un judío podía salvarse de los ataques de los musulmanes y, como Jadid al-Islam, tenía derecho a reclamar para sí toda la herencia familiar, en detrimento de los parientes no convertidos.

La creencia en la “impureza ritual” de cualquier “infiel” en general, pero especialmente de los judíos, imponía restricciones a la vida social de la población judía. Como vimos anteriormente, se les prohibió tener contacto físico con musulmanes o sus propiedades. No se les permitía caminar en medio de la calle, tocar productos en las tiendas ni entrar en hogares islámicos. Cuando llovía, no podían salir de casa, pues se creía que la lluvia que caía sobre ellos traspasaría su impureza a los “fieles”. Irónicamente, el dinero judío no se consideraba "impuro".

Las leyes también determinaban la apariencia y el lugar de residencia de los judíos. Se les obligaba a vestir con sencillez, sin ropa fina o blanca, además de llevar un turbante distinto al del resto de la población. También fueron obligados a vivir en barrios específicos conocidos como mahallahs, en el que las casas debían ser humildes, con puertas pequeñas y bajas para que estuvieran obligadas a inclinarse al entrar.

Intervención de los judíos europeos

Con la apertura de Persia a Occidente, las entidades judías europeas tomaron conciencia de la terrible situación de sus hermanos en el país asiático. En febrero de 1866, durante una reunión de la Alliance Israélite Universelle (AIU), se leyeron los primeros relatos de estos horrores. En Barforush, por ejemplo, 18 judíos fueron asesinados y dos quemados vivos.

Ante estos hechos, la Junta de Diputados de Judíos Británicos y la AIU presionaron a los gobiernos de Reino Unido y Francia para que sus embajadores intervinieran a favor de las comunidades judías en Persia. En 1873, el entonces Shah Nasir al-Din prometió abordar la cuestión y aprobó el establecimiento de escuelas AIU en el país. El primero de estos establecimientos se abrió en Teherán en 1898, seguido de otros en Hamadan en 1900; en Isfahán, en 1901; en Shiraz, en Sena, en 1903, y en Kermanshah, en 1904. En las escuelas de AIU se impartía una educación europea que abría nuevas posibilidades para los jóvenes estudiantes.

Mediante un edicto de 1880, el sha prohibió la expropiación, por parte de las elites clericales chiítas, de tierras y propiedades de judíos fallecidos y, tres años más tarde, derogó algunas leyes discriminatorias, incluida la que permitía Jadid al-Islam recibir herencia de toda la familia.

Sin embargo, las persecuciones se intensificaron nuevamente. Tú mulás Exigieron disposiciones aún más estrictas del sha para continuar con la segregación de los judíos. En 1897, en Teherán, un judío bebió agua de una fuente pública, motivo por el cual la comunidad judía fue atacada por musulmanes.

Hacia la emancipación judía

Según la AIU, a finales del siglo XIX había alrededor de 19 judíos viviendo en Persia, que entonces estaba al borde del colapso socioeconómico, con protestas contra la opresión y la corrupción en todo el país. La venta de concesiones, incluido el monopolio sobre el cultivo y el comercio de tabaco, a empresas extranjeras por parte de Shah Nasir al-Din se había hecho pública para financiar sus opulentos viajes a Europa.

En 1906, el sha, bajo presión política, estableció el constitucionalismo en el país y se formó una Asamblea Nacional Constituyente. Por primera vez en la historia persa, las minorías tenían representación nacional. Para la población judía, fue el primer paso hacia la igualdad civil, idea, sin embargo, rechazada con vehemencia por los líderes chiítas. Temerosos de la oposición del clero chiita, los constitucionalistas pidieron a las minorías que renunciaran a la participación directa en la asamblea. Judíos y cristianos aceptaron ser representados por dos clérigos musulmanes.

Se redactó una Constitución que, sin embargo, encontró una fuerte oposición de los chiítas, que cuestionaron la “legitimidad islámica” del documento. La objeción encontró apoyo cuando el sha Muhammad Ali Mirza ascendió al trono en 1907. En junio del año siguiente, ordenó el bombardeo de la Asamblea Nacional. Numerosos delegados fueron arrestados y ahorcados. Se impuso la ley marcial en el país.

Estas acciones resultaron en una ola de enfrentamientos sangrientos entre fuerzas gubernamentales y constitucionalistas. En la llamada Revolución Constitucional iraní, los rebeldes, que contaban con el apoyo de muchos judíos, entraron en Teherán en julio de 1909. Después de deponer y exiliar al Shah Muhammad Ali Mirza, colocaron a su hijo, Ahmad Shah, de sólo 11 años, en el poder. trono. El nuevo gobierno destituyó a los clérigos chiítas y estableció un tribunal revolucionario. Los líderes anticonstitucionalistas fueron juzgados y ejecutados. Como escribió Habib Levy en Historia de los judíos de Irán, con la victoria de los revolucionarios, “los judíos creyeron que por fin había llegado el momento de la libertad”.

Sin embargo, un año después de que las fuerzas rebeldes entraran en Teherán, ya existía un fuerte descontento popular. A medida que se extendió el descontento, los anticonstitucionalistas ganaron fuerza. Se utilizó un antisemitismo profundamente arraigado para incitar al pueblo. Hubo ataques a barrios judíos, muchos de los cuales murieron. Fue una señal clara no sólo de cuán profundamente arraigado estaba el odio hacia los judíos en Persia, sino también de lo difícil que les sería obtener la ciudadanía plena en ese país.

Referencias

Sarshar, Houman, (editor) Los hijos de Esther: un retrato de los judíos iraníes, Centro de Historia Oral Judía Iraní, 2002

Levy, Habib, Ebrami, Hooshang y Maschke, George W., Historia integral de los judíos de Irán: el comienzo de la diáspora, Pub Mazda, 1999

1    Media fue una entidad política, desde el siglo VII a.C. hasta mediados del siglo VI a.C., que dominó gran parte de la meseta iraní.

2    Autor de la obra Historia de los judíos en Irán (Tarikh-e-Yahud-e Irán), publicado en 1960 y considerado el más completo sobre la comunidad judía iraní.

3    Los chiítas y los suníes son dos corrientes distintas dentro del Islam que disienten de interpretaciones religiosas y sucesivas contradictorias. La división se remonta a los inicios del Islam y a la sucesión tras la muerte del profeta Mahoma.

4    Mula Es un título honorífico para el clero musulmán y los líderes de las mezquitas.

5   La dinastía Pahlavi, la última dinastía real iraní, que gobernó Irán durante casi 54 años, lideró un proceso de occidentalización y crecimiento económico.