Las investigaciones indican que existe una conexión directa entre el sistema inmunológico y el cerebro. En Israel, muchos pacientes y sus familias, independientemente de su nivel de religiosidad, buscan ayuda de los rabinos.
Basándose en su propia experiencia en consultorios y hospitales de todo el país, los médicos no dudan en decir que un número cada vez mayor de personas busca la llamada “segunda opinión” de los rabinos. Si, por un lado, no son capaces y no tienen por objetivo prescribir medicamentos y tratamientos,
Los rabinos, por otro lado, buscan consolar a los pacientes y sus familias, despertando su fe en Dios y ayudándolos a afrontar la situación. En un informe publicado en la edición del 20 de junio de 2001 de la revista The Jerusalem Post, titulado “Segunda Opinión”, varios expertos en las áreas de salud y religión hablaron sobre esta tendencia que ha marcado a la sociedad israelí durante los últimos 15 años.
“Los rabinos desempeñan un papel muy importante, proporcionando apoyo moral y psicológico cuando alguien se enfrenta a una situación difícil”, dijo la profesora Bracha Rager, inmunóloga y científica jefe del Ministerio de Salud de Israel, que se describe a sí misma como una judía secular. Según ella, cuidar el lado psicológico de los pacientes es tan importante como el físico y ambos están directamente relacionados. Para comprobar sus palabras, la científica menciona numerosos estudios que revelan que el estrés emocional puede aumentar el riesgo de enfermedades e infecciones que perjudican la recuperación de los pacientes. "No hay duda de que existe una conexión directa entre el sistema inmunológico y el cerebro".
Dejando de lado sus creencias, los médicos intentan no interferir en la forma en que sus pacientes abordan las cuestiones religiosas. El profesor Felix Ulmansky, jefe del Departamento de Neurocirugía del Hospital Universitario Hadassah, en Ein Kerem, dice que el 90% de sus pacientes -religiosos o no, profesionales de diferentes segmentos- buscan la ayuda de rabinos en los más diversos niveles, ya sea para preguntar para recibir una bendición o un amuleto antes de la cirugía, o incluso para buscar consejo de su líder espiritual sobre la elección de un cirujano. “Esta actitud no es muy acorde con la medicina, pero si la gente se siente más tranquila, entonces no hay problema. Después de todo, la experiencia nos ha demostrado que las personas que se sienten más apoyadas emocionalmente tienen una recuperación mejor y más rápida que las que están deprimidas”.
Es dentro de este principio de apoyar y despertar la confianza en uno mismo que operan los rabinos, explica Yitzhak Barnea, rabino jefe sefardí de Ramat Gan. “Los amuletos no son racionales. No ayudan al cuerpo, sino al alma. A veces, si una persona cree que tendrá éxito, lo logrará. Cada generación tiene tradiciones diferentes, pero si de alguna manera funcionan es por la creencia que tienen”, explica el rabino Barnea. Para él, un rabino puede y debe transmitir esperanza y coraje, principalmente porque la mayoría de las personas sólo buscan un líder espiritual cuando los médicos no tienen la solución a su problema. Bromeando, dice: “Aunque su fe no sea muy profunda, se dicen a sí mismos que no les hará ningún daño y, después de todo, no tienen nada que perder”.
Para Menachem Friedman, profesor de religión y sociología en la Universidad Bar-Ilan, lo que la gente realmente quiere es sentirse segura y los médicos no siempre pueden garantizarlo. Según él, la muerte es lo que más teme la gente en la vida. Pero como todavía no es posible curar enfermedades como el SIDA y el cáncer, ni siquiera con todo el desarrollo de la ciencia, la gente recurrió a los rabinos, destaca Friedman.
Sin embargo, la relación entre religión y enfermedad no se limita al apoyo psicológico y moral a los pacientes y sus familias en tiempos difíciles. También se basan en antiguas tradiciones judías. Según el profesor Moshe Akerman, fundador del Instituto Nacional de Judaísmo y Medicina del Estado de Nueva York, es bien sabido que, desde los tiempos bíblicos, las comunidades judías utilizaban talismanes contra las enfermedades. Cita como ejemplo la forma en que Moisés y el profeta Eliahu realizaban curas mediante oraciones.
Akerman también afirma que en el Talmud hay varias citas sobre amuletos, incluidos debates sobre su eficacia y si su uso no contradeciría las leyes judías. Aunque muchos rabinos condenaron esta práctica, su uso estaba tan extendido que se crearon leyes para regularla.
Muchos textos cabalísticos incluyen regulaciones detalladas sobre cómo preparar y utilizar amuletos. Sin embargo, algunos sabios, como Maimónides, siempre se han opuesto a su uso.
Sin embargo, hasta el día de hoy no existe consenso entre médicos y religiosos sobre el poder de la fe en los casos de enfermedad. Jay Levine, médico y estudioso de la relación entre la medicina y el judaísmo, cree que el tema debería debatirse con mayor frecuencia y profundidad. Para él, la oración debe ser considerada la primera y no la última opción y debe acompañar siempre al tratamiento médico convencional. “Hay lugar para la Torá y la ciencia, pero esta última no debe limitarnos hasta el punto de que no podamos tener la fe que requiere la primera. El médico debe ser considerado como la máxima autoridad en todos los aspectos médicos, mientras que la fuerza de la oración de un rabino debe entenderse en su dimensión real”.
Para Dorit Nitzan, especialista en cirugía maxilofacial del Hospital Universitario Hadassah, la relación entre pacientes y rabinos puede aumentar o disminuir la confianza entre las partes. “La curación rápida y segura del paciente es el objetivo más importante. Si mis pacientes me dicen que necesitan escalar el Monte Fiji o reunirse con un rabino para sentirse tranquilos y seguros, ¡está bien! No me corresponde a mí juzgar o decidir qué los hace sentir mejor. Especialmente en un país como Israel, con una gama tan diversa de comunidades con sus propias costumbres y tradiciones. Quiero que mantengan sus tradiciones y no quiero alterar sus vidas”.
Según Nitzan, nada de esto es preocupante, siempre que la orientación religiosa no contradiga las prescripciones médicas. Muchas veces, tus pacientes te han dicho que quieren toda la información posible sobre su caso, para poder consultar a un rabino. “Doy todas las explicaciones, porque entiendo que eso les tranquiliza. Tal vez porque a veces los médicos no piensan mucho en el aspecto psicológico de sus pacientes, mientras que los rabinos sí lo hacen”.
La voz de los pacientes
“Los rabinos no reemplazan a los médicos, pero pueden ayudar al paciente a recuperar la confianza en sí mismo de una manera diferente a los psicólogos. Si el rabino es un individuo verdaderamente sabio, puede penetrar en el alma de quien lo busca y ayudarlo a reflexionar sobre temas como la vida y la muerte. Esta es una situación muy común entre aquellos que "casi mueren". Nadie sale ileso de una experiencia como ésta”, afirma Itai Suissa. Fue víctima de un ataque terrorista en Jerusalén Este en octubre del año pasado.
Suissa recibió cinco disparos. Las balas le atravesaron el paladar, le destrozaron la mandíbula, le dieron en un ojo y otra se alojó en el cerebro. Desde entonces, ha sido sometido a más de una decena de cirugías; Los médicos reconstruyeron su rostro y lograron extraer la bala, sin provocar daños en el cerebro. Su familia acudió a un rabino, quien le dio algunos amuletos y les dijo que los sumergieran en agua y la usaran para lavar el cuerpo del niño durante siete días. Cuando salió del hospital, el rabino le pidió que fuera a la sinagoga para recitar el Birkat Hagomel, la oración de acción de gracias por haber escapado de la muerte. E hizo lo que le pedían, aunque no era religioso ni tenía costumbre de asistir a las sinagogas.
“Oré para agradecer a Di-s por salvarme. Fue un sentimiento muy bueno porque estaba orando desde el fondo de mi corazón. Sentí que lo que me pasó a mí y mi recuperación fue un milagro, y quería agradecerles. Me di cuenta de que la oración me ayudaba, no por el rabino, sino por mi fuerza interior”, explica Suissa. Todavía enfrentará algunas cirugías, pero dice que ha cambiado su forma de ver la vida.
La línea divisoria entre quienes buscan apoyo psicológico o religioso de los rabinos no está muy clara. Los hospitales de Israel están llenos de historias de fe nacidas o fortalecidas en situaciones trágicas. La historia de Shimon Ohana es una de ellas. A los 21 años, resultó herido durante su primer día de formación como policía de fronteras, cuando conducía su coche en la región entre Giló y Jerusalén. Una bala le atravesó el corazón. Ohana llegó al hospital sin pulso y, después de que los médicos lograron resucitarlo, permaneció inconsciente durante 18 días en la Unidad de Cuidados Intensivos. Cuando vio a su madre llorando siempre en los pasillos del hospital, un médico le dijo: “Deja de llorar y empieza a orar”. Fue entonces cuando decidió buscar un rabino, quien le dio un rollo de la Torá y le pidió que lo colocaran junto a la cabeza de Shimon.
Su recuperación fue parcial; Todavía va a terapia, tiene lapsos de memoria, pero está lo suficientemente bien como para jugar al fútbol. Su madre no tiene dudas de que las oraciones ayudaron a su hijo a salvarse, con la ayuda de los médicos. “Los rabinos y los médicos hicieron todo el trabajo. Ambos fueron enviados por Dios”. Toda la familia se ha vuelto más religiosa desde que el niño resultó herido. “Es muy común que las personas se acerquen a Dios después de enfrentar una enfermedad grave, ya que son situaciones que las llevan a pensar en su propia relación con el Todopoderoso y a cuestionarse”, dice el rabino Eddie Abramson, profesor de Midrash en la Sinagoga Yakar. , en Jerusalén.
