En los años 80 del siglo. El 19 de enero, el filósofo, ensayista y activista Asher Zvi Hirsch Ginsberg adoptó el seudónimo hebreo de Ahad Ha'am – “Alguien de este pueblo”, según la traducción literal de un pasaje del Génesis. También hay quienes lo traducen como “Uno del Pueblo” o “Primero del Pueblo”. De hecho, la intención del autor al adoptar este nombre iba mucho más allá de aportar una simple firma literaria. Ginsberg fue un idealista que, a través de su propio nombre, se vinculó al destino del pueblo judío en la dimensión infinita de la eternidad.
Cuando Ha'am nació, cerca de Kiev, en Ucrania, el 18 de agosto de 1856, las condiciones de vida de los judíos eran complejas y estaban rodeadas de varias restricciones, empezando por sus condiciones de vivienda: estaban confinados en un territorio demarcado por el Imperio Ruso. , fuera del cual se les prohibía residir. Esto también significaba que no podían vivir libremente en ningún lugar de Ucrania, sólo en áreas designadas. Además, a los judíos se les impidió poseer tierras o ejercer una serie de profesiones, lo que contribuyó a limitar sus oportunidades económicas, viéndose obligados a dedicarse a pequeñas actividades comerciales y artesanales. Por todo ello, los judíos vivían prácticamente aislados en pequeños pueblos, parecidos a aldeas, llamados en yiddish. shtetl. Aunque se permitía la práctica del judaísmo, existían restricciones ocasionales y aleatorias, especialmente en lo que respecta a la construcción de sinagogas. A pesar de tantas limitaciones, algunos judíos lograron prosperar en el territorio marcado, pero la mayoría vivía en una condición de pobreza cercana a la miseria.
Ahad Ha'am se crió en esta atmósfera de opresión en el molde de una familia judía ortodoxa. Desde muy joven dominó la literatura rabínica y se sintió atraído por la corriente racionalista de la filosofía judía medieval y por los escritos de Haskalah (Iluminación). Se trataba de un movimiento judío liberal cuya intención era integrar el judaísmo en la modernidad del pensamiento occidental.
A los 22 años, Ginsberg se mudó a Odessa, una gran ciudad portuaria rusa, donde había una vibrante comunidad judía con actividades tan intensas y numerosas que la ciudad fue llamada “Pequeña Jerusalén”. Odessa fue el centro del movimiento nacionalista conocido como Chibat Tsion (Amor a Sión). Allí estuvo influenciado tanto por el nacionalismo judío como por las filosofías materialistas rusas y por los filósofos positivistas ingleses y franceses.
Los seguidores del movimiento fueron llamados Llovió Tsion, cuyo liderazgo reunió a algunas de las mentes judías más brillantes de la época, con énfasis en Eliezer Ben-Yehuda, el visionario del resurgimiento de la lengua hebrea que, en siglos anteriores, estaba restringida a las ceremonias religiosas.
Ben-Yehuda argumentó que un resurgimiento de la nación judía debería incorporar sus orígenes ancestrales porque el yiddish se identificaba con las persecuciones de los judíos asquenazíes y sus confinamientos obligatorios.
Es cierto que Ginsberg se adhirió a la ideología del resurgimiento de la lengua y, basándose en esta convicción, adoptó un seudónimo basado en la lengua hebrea. Ben-Yehuda afirmó que el único lugar viable para la afirmación del nacionalismo judío moderno sería la Tierra de Israel, donde los judíos deberían asumir el hebreo como lengua a hablar en la vida cotidiana, además de haber sido ya la lengua de la Torá. , el Tanaj, la liturgia religiosa y la narración de su historia y las expresiones de sus sabios y filósofos a lo largo de los siglos.
En 1882, cuando tenía 27 años, la formación ideológica de Ahad Ha'am, que puede considerarse presionista, se vio reforzada con la lectura del libro autoemancipación, escrito por un médico judío ruso llamado Lev (Leon) Pinsker. En esta obra, el autor sostenía que el antisemitismo no era un fenómeno pasajero de prejuicio religioso medieval, sino un fenómeno moderno constante, una enfermedad transmitida de generación en generación. Pinsker sostuvo que esta enfermedad sólo podría curarse si los judíos se trasladaran a un entorno en el que pudieran determinar su propia autonomía económica y social. Pinsker afirmó además que la Tierra de Israel sería el único lugar viable para la autoliberación nacional judía. No sólo se unió al movimiento Chibat Tsion, pero también se convirtió en su líder.
Ahad Ha'am fue admitido en el comité central del chibat, que apoyó la publicación de su primer ensayo, titulado este norteQue no es el camino, escrito en hebreo, en el que enfatizó la absoluta necesidad del sionismo de acumular una sólida estructura espiritual basada en los valores espirituales, históricos, culturales y tradicionales del pueblo judío.
Mientras el joven Asher (Zvi Hirsch) Ginsberg brillaba en Odessa, un joven llamado Theodor (Binyamin Zeev) Herzl destacaba entre los estudiantes de la Facultad de Derecho de Viena. Nacido en Budapest el 2 de mayo de 1860, era hijo del comerciante Jakob y Jeanete Herzl, un matrimonio de clase media alta, casi completamente asimilado. La mujer era apreciada por su profundo conocimiento de la literatura germánica, del que presumía ante sus amigos, al mismo tiempo que solía repetir, por alguna inexplicable razón, que su hijo tendría un gran futuro.
Theodor se estaba preparando para trabajar como abogado, pero lo que realmente quería era ser autor de teatro. En la universidad, presenció con indignación algunos actos aislados de antisemitismo, pero los veía en el contexto de un gran drama vivido por los judíos, en el que, también por una razón inexplicable, sentía que desempeñaría un papel importante. Tenía los hábitos sofisticados de un ciudadano austríaco nacido en Hungría y estaba alejado de la religión, aunque mantenía un profundo sentimiento judío de carácter nacional. Definitivamente no era un hombre común y corriente.
En 1891, Herzl estaba en París como periodista corresponsal del periódico vienés. Nueva prensa libre. Muchos historiadores afirman que el concepto de establecer una patria judía fermentó la mente de Herzl mientras trabajaba para cubrir el juicio del Capitán Dreyfus, víctima de una conspiración antisemita por parte de los oficiales del alto mando del ejército francés. Sin embargo, la posición de Herzl, centrada en el concepto de la liberación nacional de los judíos, ya estaba consumada en su formación política e intelectual. La desgracia de Dreyfus sólo había servido para impulsar su propósito que desembocaría en el sionismo, una ideología pacífica, pero que contenía en su formulación iniciativas tan inéditas y audaces que podrían identificarse como verdaderas acciones revolucionarias.
Ese mismo año, en Odessa, Ahad Ha'am ya había consolidado su estatus como intelectual respetado y periodista combativo gracias a la publicación de constantes artículos en la prensa judía, que proliferaba en Odessa.
El 14 de febrero de 1896, Theodor Herzl publicó su famosa obra en Leipzig y Viena. El Estado judío, escrito en alemán y pronto traducido a otros idiomas europeos. Su contenido –la viabilidad de crear una patria judía soberana– enardeció las mentes y los corazones del pueblo judío tanto en Europa occidental como oriental, desencadenando el movimiento denominado sionismo político.
Ahad Ha'am seguramente leyó el libro de Herzl poco después de su publicación y, además, ciertamente provocó en él dos reacciones. La primera era que la obra de Herzl no era nueva para él porque la consideraba una reproducción de autoemancipación de Pinsker, cuyo subtítulo ya lo había movilizado: El llamado de un judío ruso a sus hermanos. Consideró que el llamado de Pinsker era tan vigoroso como el de Herzl, además de haber sido enunciado hace mucho más tiempo. La segunda reacción fue señalar la ausencia de una esencia judía tradicional y religiosa significativa en la exposición de Herzl. Luego escribió un artículo titulado El Estado judío y el problema judío, en el que sostenía que el establecimiento de un Estado judío no debería ser el único foco del sionismo, especialmente porque veía con escepticismo la posibilidad de que los judíos, especialmente los de Europa occidental, cambiaran su existencia por un futuro incierto en el lejano y desconocido territorio otomano. Palestina. Sostuvo que establecer un centro con un poderoso énfasis en la cultura y los valores judíos en esa parte del mundo era más importante que la propiedad de la tierra. Sostuvo que si se dotara al mencionado centro de un gran contenido espiritual, esta condición fortalecería el propósito del sionismo y sería un punto de referencia para los judíos que no consideraban sumarse a una corriente inmigratoria hacia la Palestina otomana. A diferencia de aquellos cuyo objetivo principal era la conquista de un territorio, Ahad Ha'am creía que un renacimiento cultural y educativo judío garantizaría la continuidad del judaísmo.
Fue como corresponsal de un periódico judío en Odessa que Ahad Ha'am se acreditó para asistir a las sesiones del Primer Congreso Sionista Mundial en la ciudad de Basilea, Suiza. Las cifras del evento fueron sorprendentes: 208 delegados, en representación de 17 países. De ese total, 69 habían sido designados por entidades judías y 139 estaban integrados por invitados y periodistas. En rigor, el número de países era pequeño, pero sus delegados correspondían a los más expresivos intelectualmente de sus comunidades, junto con empresarios exitosos que fueron esenciales para la viabilidad de las ideas presentadas durante el Congreso.
Ahad Ha'am debió quedar sorprendido por la aprobación casi unánime de los delegados hacia Herzl, especialmente por su aclamación al final del debate hasta el punto en que alguien exclamó: "¡Tenemos un rey!" El pragmatismo de Theodor Herzl sensibilizó los deseos de los judíos mucho más que las declaraciones de Ha'am, más tarde definido por los historiadores como sionismo cultural.
En cualquier caso, Ha'am decidió evaluar la confrontación entre la teoría y la práctica de la idea sionista y realizó dos viajes a la Palestina otomana, incluso antes de que se celebrara el Primer Congreso Sionista Mundial. Su conclusión, después de dos días, fue que la Palestina otomana sería inviable para la implementación de un Estado judío, como propugna el libro de Pinsker.
Escribió una serie de artículos en los que, con alcance visionario, anticipó un potencial conflicto entre árabes y judíos, que acabó materializándose en una extensión que, hoy, abarca 140 años.
Ahad Ha'am no previó, ni tuvo los elementos para predecir, que los árabes venderían la mayoría de sus propiedades al Fondo Nacional Judío por sumas enormes, para acoger a los Segunda Aliá, la afluencia de pioneros comenzó hacia finales de la primera década del siglo XX.
Ha'am tampoco previó que los avances aportados por los pioneros, en lugar de ser repudiados por los árabes, tuvieran el efecto contrario, atrayendo a miles de inmigrantes de los países árabes vecinos, principalmente Egipto, en busca de mejores condiciones de vida frente a crecientes oportunidades de trabajo y servicios en ciudades de carácter metropolitano, como Tel Aviv, fundada en 1909. En cuanto a las siembras existentes, estas eran rudimentarias en comparación con las nuevas técnicas agrícolas traídas por los inmigrantes judíos.
El escritor estadounidense Hillel Halkin, radicado en Israel desde hace más de 50 años, escribió un ensayo intrigante, que utilizo como fuente, en el que analiza las trayectorias y legados de Ahad Ha'am y Theodor Herzl. Dice que a pesar de sus diferencias, ambos convergieron, con inusitada grandeza, para el triunfo del mismo ideal sionista.
En su opinión, el sionismo de Ha'am contenía un principio elitista porque señalaba a la Palestina otomana como un territorio completamente ajeno a los posibles destinos de las masas judías. Los artículos que escribió después de sus visitas a la Palestina gobernada por Turquía fueron devastadores. Una vez más subrayó que sólo un idealismo dedicado al renacimiento nacional podría atraer a personas capaces de resistir las dificultades de la vida en esa tierra. Desde un punto de vista demográfico, señaló que los judíos que vivían allí podrían ser una base para futuros desarrollos. Sin embargo, enfatizó que veía el escenario con un pesimismo ineludible porque dondequiera que mirara encontraba comunidades mal administradas, oportunidades desperdiciadas y estancamiento. Criticó la iniciativa agrícola del barón Edmond de Rothschild por insistir en el monocultivo de uva. (De hecho, este viñedo dio origen a una próspera industria vitivinícola hoy ubicada en Rishon LeTsion).
Ha'am advirtió que la potencia turca dominante estaba en contra del sionismo y, por lo tanto, impondría impuestos abusivos y obstáculos burocráticos a los pioneros diseñados para hacerles imposible continuar su trabajo. Centrándose en el conjunto de obstáculos, afirmó que la empresa judía en la Palestina otomana sería tan inconcebible como indeseable. Pero, a pesar de tantas restricciones y obstáculos, se consideraba no menos sionista y estaba centrado en la necesidad de la existencia de una nación judía debido a la sucesión de pogromos alentados por el Imperio ruso en la década de 1890.
En opinión de Ahad Ha'am, si el sionismo no podía aliviar lo que él calificaba como el “problema de los judíos”, el “problema del judaísmo” permanecería. Esto no tenía que ver con el antisemitismo, sino con la asimilación, que identificó como la más importante de todas las cuestiones. Subrayó que el final del siglo XIX indicaba un camino secular, razón por la cual la tradición religiosa judía perdió cada vez más su fuerza, sin nada que la reemplace. Por ello, reconsideró la posibilidad de un Estado judío en la Palestina otomana, donde los judíos pudieran crear un modelo de sociedad judía cuya influencia irradiaría a la diáspora, dándole un sentimiento de orgullo, siendo el futuro el encargado de confirmar su predicción.
Aunque algunos pensadores judíos importantes de mediados de la década de 1890 consideraban que Ahad Ha'am era un derrotista, sus artículos fueron bien recibidos en Europa porque hablaban de sus viajes a la Palestina otomana. Su influencia perduró hasta que, en 1896, surgió la figura de Theodor Herzl, autor del libro El Estado judío, escrito el año anterior durante el primer juicio a Dreyfus. Según los estándares de la época, era más un folleto que un libro, debido a su reducido número de páginas. El contenido se había dividido en dos partes. En el primero, Herzl pontificó que sólo una nación judía podría imponerse como un poderoso obstáculo para contener el antisemitismo. La segunda parte consistió en una minuciosa guía paso a paso para lograr este objetivo. En su opinión, acuerdos diplomáticos internacionales, sociedades anónimas bien capitalizadas, grandes compras de tierras, redes coordinadas de trenes y barcos de vapor que transporten emigrantes serían esenciales y construirían ciudades modernas, en un tiempo récord, para albergar a los recién llegados.
Halkin aclara que El Estado judío En Alemania pasó casi desapercibido y, en Austria, se limitó a una mera curiosidad. Incluso en la Europa oriental judía, donde el sionismo era un tema de discusión diario, Halkin dice que Herzl no apareció en los cielos judíos con un brillo repentino, como el de un cometa. Ese no fue el caso. Un repaso a la numerosa prensa judía de la época sugiere que casi no hubo interés por la figura de Herzl hasta las semanas previas al Congreso Sionista Mundial, previsto para finales del verano de 1897.
De hecho, incluso cuando se acercaba la sesión inaugural del Congreso el 28 de agosto, los sionistas de Europa del Este, la mayoría de ellos discípulos de Ahad Ha'am, permanecían escépticos ante Theodor Herzl, al que se consideraba que tenía poco conocimiento de los fundamentos del judaísmo.
Para los seguidores de Ahad Ha'am, todo el plan de Herzl parecía una exageración utópica. Pero, a pesar de todas las manifestaciones en contrario, el Congreso se celebró. Herzl, con toda la teatralidad aprendida en los escenarios vieneses, organizó el congreso con gran talento, desde la enorme bandera azul y blanca colocada a la entrada del recinto, hasta los frac y corbatas blancas que los delegados estaban obligados a llevar, todo estaba calculado para enfatizar un tono de solemne festividad. El discurso inaugural de Herzl fue recibido con un estruendoso aplauso. A esto siguió un discurso sobre la condición de los judíos en el mundo, pronunciado por el famoso filósofo judío alemán Max Nordau, recientemente converso al sionismo. Todo lo que ocurrió en aquella sala de Basilea fue algo nuevo, una sorpresa, un asombro, un logro con elementos concretos aunque limitado al plano idealista de la abstracción. Como escribió un periodista austriaco, “cada palabra da en el blanco como una flecha”. Nunca, en toda la diáspora, los representantes del pueblo judío habían sido testigos juntos de un fenómeno similar.
El discurso de clausura de Theodor Herzl fue mesurado, en el que se esforzó por apaciguar a los delegados de Europa del Este que no estaban de acuerdo con él, algo de lo que ya era muy consciente. Sin embargo, no abandonó sus propias posiciones. En un gesto retórico, dirigido tanto a los seguidores de Ahad Ha'am como a los delegados religiosamente ortodoxos en el Congreso, declaró que el sionismo debe ser “un retorno al judaísmo incluso antes de que sea un retorno a la tierra judía”. Este apaciguamiento no impidió que Ahad Ha'am, al regresar a Odessa, ahorrara a Herzl nuevas y severas críticas, hasta el punto de escribir que en Basilea se había sentido “como un doliente en una boda”.
Pero, en rigor, el Congreso de Basilea había puesto de relieve la preponderancia del pragmatismo formulado a partir de un sueño imposible, pero con potencial para convertirse en una vigorosa realidad.
Theodor Herzl murió en Viena el 3 de julio de 1904, con sólo 44 años. Nunca, en la historia de la humanidad, el líder de un pueblo había alcanzado tal escala con poco más de ocho años de actividad política.
Ahad Ha'am se hizo cercano a Chaim Weizmann y fue su asesor en todos los pasos políticos y diplomáticos que condujeron a la emisión de la Declaración Balfour. Ha'am se instaló en Tel Aviv en 1920 y murió allí siete años después, el 2 de enero.
Del choque ideológico entre Ahad Ha'am y Theodor Herzl es posible concluir que Ha'am defendía un Estado judío y Herzl defendía un Estado de los judíos.
Los acontecimientos actuales revelan que el Estado de Israel en el siglo XXI cumple estas dos condiciones.
Zevi Ghivelder es escritor y periodista.
