A principios de este año, el Museo de Arte e Historia del Judaísmo de París inauguró la hermosa exposición “Magia, ángeles y demonios en la tradición judía”. Inmediatamente llamó nuestra atención, ya que el término “magia” choca cuando se aplica al mundo judío. Basado en la Torá, el Talmud y un rico pensamiento filosófico, el judaísmo es el arquetipo de la religión racional, sin embargo, también está entrelazado con un profundo misticismo.

Desde el comienzo de la historia, los hombres han fabricado amuletos para quienes creían en su poder protector. Se pueden ver tanto en Oriente como en Occidente, entre los pueblos antiguos y las naciones modernas, y llegan hasta nuestros días. Entre los judíos, los amuletos tienen una historia que se remonta a miles de años y se mencionan en el Talmud.

Esencialmente funcionales, los amuletos no se hicieron con la intención de ser admirados por su belleza ni exhibidos en museos, como objetos de arte. Sin embargo, como cualquier otro artefacto, su forma y apariencia, sus inscripciones, sus materiales o cualquier otro elemento de la cultura asociado a ellos pueden arrojar luz sobre la sociedad a la que pertenecen.

¿Cómo ve el judaísmo los amuletos? Forman parte de la vertiente mística del judaísmo, de lo que llamamos Cabalá Práctica. Es cierto que el judaísmo, basado en la Torá y el Talmud, es, a primera vista, el arquetipo de una religión basada en la razón, metódicamente cuestionada, siendo el estudio un elemento fundamental, pero hay un lado místico. El judaísmo cree en la capacidad del ser humano de actuar sobre el mundo y cambiarlo mediante sus acciones o palabras.

La Cabalá, que en lengua hebrea significa “recibo” o “lo que se ha recibido”, es parte integral de la Torá Oral y, al igual que la Torá Escrita, tiene un origen y naturaleza Divinos. También llamado Jojmat ha-Emet - la Sabiduría de la Verdad es una doctrina de unidad a través de la cual el hombre puede aprender que la realidad es un todo en el que lo visible y lo invisible, lo material y lo espiritual se mezclan y unen. La Cabalá se puede dividir en dos: Kábala Iyunit, La Cabalá contemplativa – y la Cabalá masit, Cabalá práctica.

La Cabalá contemplativa, categoría a la que pertenecen la mayoría de los textos cabalísticos que circulan hoy en día, intenta explicar el proceso mediante el cual, a través de la Voluntad del Uno e Infinito Di-s, el Universo fue creado y es constantemente dirigido.

La Cabalá práctica, por otro lado, implica técnicas destinadas específicamente a alterar estados o eventos naturales. Una advertencia importante, la Cabalá masit sólo puede ser utilizado por Tzadikim y con el único fin de ser utilizado en beneficio del hombre. La Cabalá práctica se basa en el misticismo desarrollado en “Sefer Yetzirá”(Libro de la Creación). Según esta obra, Di-s creó el mundo a través de las letras del alfabeto y particularmente las de Su Sagrado Nombre, que combinó de las más variadas maneras. Y una de las técnicas utilizadas en la Cabalá práctica es la inscripción de Nombres Divinos en amuletos.

En la literatura talmúdica, el amuleto se llama kemi'á, término que proviene de una raíz que significa “atar, atar”. El uso de amuletos fue intenso en la época rabínica y, en consecuencia, existen numerosos detalles sobre ellos en las fuentes literarias. A Mishná considera el kemi'ot desde su punto de vista jurídico. Durante este período, la acción y el pensamiento judíos estuvieron dominados por el Talmud y, como esta autoridad no prohibía el uso de amuletos escritos, su uso creció y floreció especialmente en Oriente.

Algunos de nuestros Sabios, como Rav Hai Gaon, director de Yeshivá por Pumbedita (acerca de 1000), negaba los poderes de los amuletos, como, por ejemplo, que un pergamino inscrito con el Nombre místico de Di-s haría huir a los ladrones; eso calmaría el mar, etc. Admitió, sin embargo, que los amuletos podrían ser eficaces como medio de curación y protección. Todo dependía de quién lo escribió y del momento de su aplicación (Ashkenazi, “Ta'am Zekenim”, 56b). Otros grandes sabios, como Rabí Moshé ben Najmán, Najmánides y Rabí Salomón ben Abraham no condenaron su uso, mientras que Maimónides habló en contra de ellos, negando que tuvieran alguna virtud o fuerza.

 El arte

Como vimos anteriormente, desde sus inicios los amuletos fueron utilizados para proteger al hombre o sus bienes de malas influencias, o para neutralizar la mala suerte, enfermedades y daños de diversa índole que ya actuaban contra la persona. Los antropólogos creen que originalmente todos los adornos utilizados por las personas, como collares, pulseras, anillos, eran algún tipo de amuleto.

No todos los amuletos fueron hechos por alguien. tzadik o algún gran rabino con un propósito específico. En la gran mayoría de los casos, los amuletos judíos consistían en un artículo con el Nombre de Dios inscrito en su interior, o con un pasaje de las Escrituras, o algo similar.

Podrían realizarse a mano o en serie. En el primer caso, se hacían por encargo para un individuo concreto o con un fin concreto, mientras que los realizados en serie eran más impersonales, sin un carácter concreto. La forma más común era una placa de metal con una inscripción.

Desde la antigüedad, el pergamino ha sido el material más utilizado para realizar amuletos de diversos tamaños y formas. A lo largo de los últimos siglos aparecieron en las comunidades judías de Europa amuletos impresos en papel, que se reproducían en mayor número de ejemplares, a menor coste, siendo así accesibles a un público más amplio.
No siempre fue el amuleto, hecho de papel o pergamino, el que tuvo adornos; Estos a menudo se incorporaban a su carcasa. Realizados en metal, cuero o tejidos preciosos, eran elaborados por hábiles artesanos, preocupados por hacerlos más atractivos. Las carcasas solían estar decoradas con dibujos que determinaban el significado del amuleto.

Aunque los amuletos impresos se popularizaron en todo el mundo judío durante el siglo XX, en las comunidades del mundo musulmán los amuletos elaborados en plata ricamente trabajada o incrustados en joyas todavía tenían un lugar preferente. Accesorios de adorno, este tipo de amuletos siempre tuvieron como objetivo proteger a quienes los utilizaban, empezando por los más vulnerables, como las mujeres y los niños. Varios tipos de joyas (diademas, pulseras, collares, tobilleras, cinturones e incluso hebillas) estaban decoradas con motivos protectores o hechas de materiales que se suponía que tenían propiedades protectoras para quienes las llevaban. La turquesa, una piedra preciosa de color azul, es una de las piedras más comunes.

Estos amuletos solían ser fabricados por orfebres judíos, que habían sido autorizados por las autoridades musulmanas para trabajar con oro y plata y vender sus productos a los musulmanes. Dotados de formas y motivos idénticos, reflejan una creencia común en poderes apotropaicos (es decir,., que tienen el poder de alejar malas influencias o desgracias) de algún objeto. Un ejemplo es el chamsá1 Judía y musulmana, que refleja la creencia en los poderes de la mano extendida.

Si bien los amuletos de metal eran menos comunes en Europa, entre los siglos XVII y XIX, los judíos italianos más adinerados sentían predilección por los estuches de plata maciza para amuletos. Llamado "Sha'dai" (El Sha'dai es uno de los Nombres de Di-s) y destinados a proteger a los niños pequeños, se colgaban o suspendían sobre la cuna para que fueran visibles.

En forma de pequeñas cajas, algunos de los ejemplares estaban elaborados en una aleación de plata, otros estaban bañados en oro, cincelados y trabajados con la técnica del repujado, con motivos grabados en un lado inspirados en las artes decorativas italianas de la época y, en el otro. otras aplicaciones de oro que representan símbolos judíos, especialmente los objetos rituales del Templo. Los amuletos se transmitían de generación en generación, dentro de la misma familia, como una preciosa reliquia familiar.

Sin embargo, la estética de un amuleto judío depende sobre todo de uno de sus componentes esenciales: la elegancia de la caligrafía de su inscripción hebrea. Los antiguos recipientes de terracota estaban escritos, por ejemplo, en su lado cóncavo, con caracteres apretados, formando círculos espirales irregulares, mientras que los amuletos de plata procedentes de Irán estaban grabados con una gran escritura cuadrada, con letras huecas y bien proporcionadas. Quienes elaboraron los amuletos también tuvieron acceso a recursos como la micrografía, una técnica característica del arte judío, en la que los motivos son minúsculas letras hebreas. Otro tipo de escritura reservada a los amuletos fue la escritura “angelical” o alfabeto cabalístico, cuyo origen se remonta a caracteres de la Antigüedad tardía.

Se pueden encontrar amuletos hechos de diferentes materiales y técnicas en toda la diáspora judía, con la inscripción de uno de los Nombres Divinos y fórmulas de protección. Entre los diseños más frecuentes en los amuletos judíos se encuentra el Árbol de Sefirot y el Maguen David. En el árbol sefirótico los nombres de los sefirot, así como los Nombres de Di-s. La Estrella de David de seis puntas y el Escudo de Salomón de cinco puntas aparecieron en la Edad Media.

Los motivos populares aparecen junto a símbolos específicamente judíos, cada uno de ellos cuidadosamente elegido por su significado en el contexto místico judío. Entre los motivos populares se encuentra el ciclo del Zodíaco, utilizado en los amuletos para situar la vida de sus dueños bajo auspicios favorables y bajo una constelación favorable; y la palmera o rama de palma, signo de victoria y eternidad, que se asocia a los justos que heredarán el Paraíso (Salmo 92:13). En el norte de África, se suponía que la figura del pez traía fertilidad y facilitaba el parto, símbolo atestiguado en las tradiciones judías más antiguas, por ejemplo, en Génesis: 28 y 48:16 y en el Talmud de Babilonia, Tratado. Berajot, 20a. 

Entre los símbolos más específicamente judíos mencionamos: los objetos necesarios para el culto en el Templo y diversas representaciones de lugares sagrados – en particular, Jerusalén y el Monte del Templo, pero también santuarios y tumbas como la Tumba de la matriarca Raquel, kever raquel.

Como en el antiguo arte judío, todos los objetos rituales relacionados con el Templo, entre ellos el candelabro de siete brazos, el Menorah, ocupaba un lugar central entre los amuletos, siendo en ocasiones el principal elemento decorativo. Precisamente, el diseño más conocido en la actualidad es el Menorah "cabalístico" o shiviti, elaborado utilizando los ocho versos del Salmo 67, famoso por proteger de las fuerzas negativas. El primer verso representa llamas, mientras que los otros siete crean brazos.

Numerosas comunidades judías desaprobaron o prohibieron el arte figurativo. En los países musulmanes, los judíos generalmente se abstenían de representar el cuerpo humano. Sin embargo, algunas partes del cuerpo cuyo poder protector se consideraba especialmente eficaz fueron una excepción, como la estilizada mano humana: la chamsá, y el ojo (para proteger contra el “mal de ojo”, ayn ja ja).

El símbolo de la mano aparece mucho antes del surgimiento del Islam. Es interesante resaltar que las autoridades rabínicas de los países musulmanes justificaron el uso de chamsá, que significa “cinco” en árabe, asociándolo con la quinta letra del alfabeto hebreo (je), que se utiliza para referirse al Nombre de Di-s con una sola letra (monogramatón), o incluso la posición de los dedos en la bendición de los Cohanim, Birkat ha-Cohanim. Porque chamsot Los talismanes judíos utilizados como talismanes adoptan diversas formas en Marruecos, Túnez, Irán, Irak, Bukhara y algunos otros lugares. Algunos tienen la letra hebrea en el centro. je; otros, los dedos extendidos como las manos de Cohanim durante el Birkat ha-Cohanim.

Los personajes y las escenas narrativas son típicos de los amuletos de varios países europeos, incluidos Italia, Alemania y los Países Bajos, donde los judíos estaban bajo la influencia de las tradiciones artísticas locales. Incorporan episodios bíblicos colocando héroes mencionados por su nombre en el texto del amuleto.

En metal, pergamino o papel, los amuletos italianos, por ejemplo, prefieren escenas del Génesis, porque servían de modelo de justicia en todas las circunstancias de la vida, al igual que los patriarcas y las matriarcas. Otras figuras bíblicas, incluidos Yosef y el profeta Eliahu, aparecieron debido a su asociación con la fertilidad y los milagros, y también porque se creía que podían protegerse del mal de ojo (Yossef) o la figura demoníaca femenina de Lilith (el profeta Eliahu). ).

Las escenas figurativas no bíblicas, menos frecuentes, representan ritos judíos, por ejemplo el encendido de velas. Shabat sobre un amuleto alemán del siglo XVIII impreso para una niña; o la ceremonia de la circuncisión, la Brit Milá, para un niño. En Europa del Este, donde estaba prohibida la representación de la figura humana, a veces los amuletos llevaban micrograbados el retrato de un tzadik (un Justo), cuya imagen colgada en la pared tenía el poder de proteger.

Finalmente, como era de esperar cuando se trata de misticismo, los amuletos judíos también contienen seres sobrenaturales benévolos o demoníacos. En objetos judíos de la antigüedad tardía se pueden encontrar figuras antropomorfas toscamente dibujadas de demonios y criaturas híbridas. A principios de la época moderna, todavía encontramos rastros de estas figuras en manuscritos de Cabalá práctica, en manuales para hacer amuletos, así como en algunos amuletos.

La exposición

La exposición “Magia, ángeles y demonios en la tradición judía” celebrada del 4 de marzo al 28 de junio de este año en París, fue posible gracias al reciente trabajo de Gideon Bohak, autor de una importante obra, Historia de la magia judía in Antiquity, publicado por la Universidad de Cambridge, y asesor científico de la exposición celebrada en Jerusalén por el Museo de las Tierras de la Biblia, en 2010, “Ángeles y Demonios. La magia judía a través de los tiempos”.

El Museo de Arte e Historia del Judaísmo está subvencionado por el Ministerio de Cultura y Comunicación y la Ciudad de París.

Bibliografía
Catálogo de exposición “Magie, Anges et demonios en la tradición juvenil”

Rabino Miller, Moshé “Cábala contemplativa y práctica”.  http://www.chabad.org/kabbalah_
Rabino Kaplan, Aryeh, Meditación y Cabalá, 1989