El yiddish, como lengua original y tradicional, estaba ampliamente difundido entre los inmigrantes judíos de Europa Oriental y Central que, al llegar a Brasil, continuaron utilizándolo en la vida pública y privada, en reuniones familiares y comunitarias.

El idioma, que se formó en el siglo XII a partir del dialecto franconiano del alemán medieval, sirvió como intercomunicación cotidiana, distinguiendo entre las distintas comunidades judías de la diáspora. Siempre presentes, los hablantes de yiddish marcaron sus espacios a través del teatro animados por bufones, mimos, payasos, bailarines, acróbatas y trovadores. Fue durante la Edad Media en Europa cuando el teatro yiddish circuló de pueblo en pueblo, animando a personas carentes de cultura y ocio.

Si bien en sus inicios fue un dialecto popular sin mucha representación cultural y literaria entre los intelectuales, el yiddish arraigó y sobrevivió como forma de hablar, hacer arte y producir cultura. Influenciado por la Ilustración, cobró fuerza en las primeras décadas del siglo XIX cuando fue recuperado por un movimiento de jóvenes conscientes de las posibilidades de comunicarse con las masas. Hoy en día permanece sólo entre los restos de la vieja generación, recordada por el espíritu alegre de los actores y directores que hablaban yiddish, el contenido irónico de los chistes, el acto lúdico de “provocar sus maldiciones” y el tararear de viejas canciones popularizadas por tradiciones orales. Desafortunadamente, los nazis truncaron la vida de muchos artistas de teatro yiddish durante el Holocausto. A pesar del peligro de ser acusado de conspiración por “hablar un idioma extraño”, los prisioneros asquenazíes en los guetos y campos de concentración utilizaban el yiddish. Años más tarde, los supervivientes del Holocausto insertaron el yiddish en sus narrativas como una forma de recordar los viejos tiempos vividos en sus pueblos y ciudades de Europa del Este.

Aquí en São Paulo, por ejemplo, convivimos con el músico Salomon Zauder (1923-1998), nacido en Cracovia, quien, al igual que su hermano David Zauder (1928-2013), se crió en esa ciudad, entre músicos. Su padre, Kalman Zauder, era sastre y tocaba la batería en un teatro yiddish, mientras que su madre, costurera, confeccionaba vestuario para el mismo teatro. A pesar de las dificultades que enfrentaron los judíos de habla yiddish en Alemania y Europa del Este durante el nazismo, a pesar del fenómeno de asimilación e integración de los inmigrantes judíos en la sociedad no judía, el teatro yiddish dejó su legado.

Afortunadamente, contamos con el trabajo de algunos estudiosos brasileños de la lengua y la cultura yiddish que, en las últimas décadas, han intentado superar los obstáculos impuestos por la modernidad, que no siempre respeta las tradiciones centenarias y las raíces culturales del pueblo. Recuerdo aquí los importantes aportes sobre el teatro yiddish en Brasil escritos por el ensayista, editor y profesor Jacó Guinsburg (1921-2018), quien a lo largo de los años se interesó por las actividades teatrales de la comunidad judía, así como por el proceso de renovación. del teatro brasileño. El libro es tu autor. Aventuras de una lengua errante. Ensayos sobre literatura y teatro yiddish, a través del cual nos acercamos a la vida cotidiana de “shteitls” y los guetos de Europa del Este, reconstruyendo diferentes imágenes de la vida judía desde Europa hasta Brasil [Perspectiva, 1996].

Se dice que la primera obra de teatro profesional en yiddish es de 1876, escrita por Abraham Goldfaden (1840-1908), responsable de la dirección, producción, publicidad y ambientación del espectáculo. Considerado hoy como el “padre del teatro yiddish moderno”, Goldfaden hizo reconstruir su trayectoria por Nachman Falbel, un importante historiador brasileño dedicado a recuperar la memoria de las compañías de teatro profesionales y de los círculos amateurs de Brasil [Ateliê Cultural, 2013]. Siguiendo con el tema, tenemos la Recuerdos de mi juventud y el teatro yiddish en Brasil, de Simão Buchalski, publicado también por Editora Perspectiva y la Associação Universitária de Cultura Judaica, en 1995.

Recuerdo también el importante libro de Berta Waldman, titulado Teatro yiddish en São Paulo: memorias de inmigrantes, prologado por Guinsburg (Anna Blume, 2010) A partir de entrevistas con actores judíos de lengua yiddish que, entre 1890 y 1920, emigraron a Brasil, el autor rescata la tradición de este arte propagada en las ciudades de São Paulo, Río de Janeiro, Santos, Campinas y São Paulo. Aunque tales testimonios son “fragmentos de experiencias” de inmigrantes judíos progresistas que viven en São Paulo, como escribió Guinsburg, tales huellas nos ayudan a reconstituir sus repertorios culturales y políticos, muchos de los cuales fueron replicados en diferentes espacios de Bom Retiro. Gracias a los recuerdos de la infancia y a las investigaciones realizadas por estos autores, el teatro yiddish brasileño sigue iluminado por los recuerdos, incluso sin un público que grite “bravo” y pida “bis”.

Si trasladamos el foco de atención a la última década del siglo XIX y principios del XX, encontraremos teatro yiddish presente en las principales comunidades judías brasileñas, como muy bien lo han demostrado los estudiosos Guinsburg, Falbel y Waldman. Con una fuerte carga dramática y, en la mayoría de los casos, política, el teatro yiddish sirvió como pilar de apoyo a la identidad judía al reproducir tradiciones y ritos religiosos, comportamientos, gestos y expresiones seculares mantenidas por los judíos. Reuniendo a los jóvenes y satisfaciendo los anhelos de las personas mayores, las piezas recordaron la vida en el shteitls, esos pueblos típicos de Europa del Este tan bien representados en la obra del pintor judío ruso Marc Chagall.

Sobre escenarios improvisados ​​por actores aficionados, el teatro yiddish fue, ciertamente, uno de los principales espacios de ocio y cultura frecuentados por los inmigrantes judíos en Brasil. Es difícil no encontrar en los archivos judíos brasileños las múltiples huellas de este arte que superó la improvisación y alimentó la imaginación y la cultura judía a lo largo de los caminos de la diáspora. Es un hecho que compañías ambulantes y actores de habla yiddish pasaban constantemente por las capitales brasileñas, manteniendo, durante años, una verdadera estela de cultura e ideología que serpenteaba por el país de Norte a Sur. Por ejemplo, usaban el yiddish en su vida diaria en la nueva tierra, que era la amada mamelushen, lengua materna de los judíos europeos.

El recuerdo de este arte, afortunadamente, no quedó sólo en la memoria de los mayores. Aún sobrevive, casi por casualidad, una gran cantidad de material iconográfico, manuscrito e impreso, almacenado en fondos de cajones y archivos de la comunidad judía. Un mundo muy particular puede rescatarse a través de estos viejos papeles que guardan fragmentos de una imaginación única y especial. El teatro yiddish moderno abandonó Europa para echar nuevas raíces en Manhattan, cuando, a finales del siglo XIX, grupos de aficionados promovieron exposiciones para los inmigrantes recién llegados de Europa del Este con el objetivo de ofrecerles una mirada de ocio en tierras americanas.

A partir de ese momento surgieron talentos tímidos que sensibilizaron a sus espectadores sobre la esencia de los sentimientos de las poblaciones judías más pobres. El repertorio presentado estuvo, en su mayor parte, compuesto por un extravagante conjunto de melodramas desaliñados, operetas, biller tzait (pinturas de época), comedias y vodeviles, generalmente producido en serie. La imagen de ciertos personajes, luego revivida en múltiples escenarios de ciudades brasileñas, sensibilizó a los espectadores identificados con las aventuras melodramáticas ideadas por sus directores.

Los principales centros del teatro yiddish en Brasil fueron São Paulo y Río de Janeiro, centros de excelencia para la inmigración asquenazí, y Porto Alegre, dada su proximidad a Argentina, donde vivía la comunidad judía más grande de América Latina. Compañías de teatro extranjeras iban y venían, regresando con nuevos programas, intercalados con repeticiones de obras de escritores judíos clásicos. São Paulo tuvo el privilegio de interactuar con algunas de las personalidades del teatro yiddish cuya trayectoria se identifica con la imagen de las grandes compañías internacionales: david melter (1888-1967), inmigrante judío procedente de Jitomir (Ucrania) que, tras trabajar como pulidor de pianos en Argentina, llegó a ser tenor en el Teatro Colón, de Buenos Aires. Como artista, acompañó compañías de operetas líricas y dramáticas que, en las primeras décadas del siglo XX, actuaron en São Paulo, Santos, Río de Janeiro, Curitiba, Porto Alegre, Salvador, Belo Horizonte y Recife.

Entre 1926 y 1927, Meltzer emigró a São Paulo donde su hija Adélia se casó con Abraham Fingermann, padre del artista Sérgio Fingermann, entrevistado por mí en enero de 1990. En esa ocasión tuve la oportunidad de ver varios folletos originales, partituras y fotografías del artista. colección personal del artista David Meltzer/Fingermann. Entre las fotografías, me llamaron la atención algunas imágenes de la obra. APACHE, de N. Rakof, ambos en junio de 1918 en el Salão Helena de Montenegro, ubicado en la Rua João Teles, en Porto Alegre. En otro momento, Grande Companhia volvió a debutar en la capital carioca con la histórica opereta Bas Yeruscholaim (La Hija de Jerusalén)ém), de Auerbach, protagonizada por Sara Sylvia, Eurique Jaicosky, I. Jacubovich y Meltzer, entre otros.

En febrero de 1915, el tradicional Theatro Polytheama, de São Paulo, expuso Das Verlorene Kind Oder Unschuldig Im Kerker (La hija perdida o El prisionero culpable), a beneficio de la actriz Berta Mewe, protagonizada por Kessler y Leo Peer, quienes se unieron a Meltser y Jaculovich.

acompañando al Gran Compañía Israelí de Operetas, Dramas y Comedias En varias ciudades brasileñas, Meltzer formó parte del elenco de numerosas obras de teatro.: La noche del lustige (La noche alegre), melodrama de Welinsky, en la Sala Celso García, en marzo de 1914, en São Paulo.

El teatro yiddish de São Paulo, como movimiento teatral sistemático, se inició entre 1923-1924 con la Club Yugent, cuya sede estaba en la Rua Amazonas, en el barrio de Bom Retiro. Iankev Kurlender e Iankev Rotbaum se encuentran entre los directores de renombre que trabajaron en São Paulo. También hay referencias de que miembros de la inmigración ruso-polaca, incluidos los Cipka, intentaron establecer, en los años 20, un teatro en lengua yiddish en la sala luso-brasileña de Bom Retiro, representando obras de Scholem Aleichem y Peretz. Rotbaum, originario de Wroclav (Polonia), llegó a São Paulo en 1948 cuando dirigió Der Goldfaden Chulem (El sueño de Goldfaden)) y, en el mismo año, Dos Groisse Guevins (La gran suerte)), de Scholem Aleichem. En 1962, Rotbaum regresó con la obra La familia en blanco, del mismo escritor. En ese momento se había organizado un nuevo espacio: el ICIB - Instituto Cultural Israelita Brasileño o "La Casa del Pueblo”, con restos del Centro Cultural Progreso. Este proyecto no se completó hasta 1960 con la inauguración del TAIB, con una sala especial para las artes escénicas. Pero, en esa época, los actores ya se dedicaban al teatro hablado en portugués, involucrándose con el grupo Teatro de Arena o dedicándose a la televisión, como ocurrió con Riva Nimitz, Berta Zemel y Elias Gleiser. Una de las últimas obras presentadas por el grupo de teatro yiddish de São Paulo fue Die Ksibe (El certificado de matrimonio), de Efraim Kishon, en 1965, citado por Berta Waldman en su “Notas sobre la historia del teatro yiddish en São Paulo. Sobre las aventuras de una lengua errante”, de Jacob Guinsburg”. [mimeografiado, 1996]

Siguiendo la pista del teatro yiddish también están Josef Landa (1912) y Zygmunt Turkow (1896-1970). Landa, rumano, emigró a Brasil en 1937, comenzando a trabajar en el campo de las bellas artes. Había estudiado pintura y grabado en su tierra natal, con Grichtchenko, Romanat, S. Lerner y Kolnik como maestros, perfeccionándose en Brasil con Poty y Santa Rosa. Trabajó junto a Zygmund Turkow, formando parte de esta generación de “intelectuales de lengua errante”, siendo autor de poesía y cuentos en yiddish.

En 1946, el artista Lasar Segall rompió con los patrones tradicionales de escenografía y vestuario que caracterizaban al teatro yiddish. Vanguardista y audaz en todos los campos en los que trabajó, Segall innovó con su estilo modernista para la obra. Dos Groisse Gevins (La Gran Suerte), también conocida como Tzvei Mol Hundert Toiznt (Dos cien millones), de Scholem Aleichem.

Además del teatro, el yiddish fue iluminado por la prensa idiomática que surgió en São Paulo, en 1928, con el periódico Idicher Gezelschaftlicher un Handels Biuletin (Boletín social y comercial judío). Además de cubrir noticias locales, el periódico realizó publicidad comercial y hoy es una importante fuente para estudios sobre la comunidad judía en São Paulo.

Entre 1931-1941 el San Pauler Yídish Tsaitung (La Gaceta Israelí de São Paulo), de tendencia sionista, creada por Marcos Frankenthal, en la que participaron reconocidos intelectuales de la comunidad como Isaac Raizman, Elías Lipiner y Nelson Weiner; oh Ha-Schachar (el amanecer), creado por Michael Zaltzman en 1931; oh Di Tzeit (El tiempo), bajo la dirección de Edgar Barreira de Matos y Menachem Kopelman y el San Pauler Idische Zeitung (Periódico judío de São Paulo), publicado en 1931.

Durante el Estado Novo, como resultado del proyecto nacionalista y xenófobo del gobierno de Getúlio Vargas, el decreto-ley 406 de mayo de 1938 prohibió la publicación de libros, revistas y periódicos en lengua extranjera. Al restringir la libertad de expresión con el objetivo de homogeneizar las culturas, el Estado sofocó las identidades de los grupos extranjeros. En aquel momento, muchas de esas publicaciones periódicas en yiddish fueron destruidas por la propia comunidad judía, preocupada por la vigilancia diaria del DOPS, el brazo represivo del régimen autoritario del Estado Novo. Otras copias fueron confiscadas como prueba de delito político. Sólo después del retorno del régimen constitucional la Prensa yiddish regresó, reuniendo a intelectuales y periodistas de renombre, muchos de los cuales eran refugiados del nazismo y la guerra.1

Meyer Kucinski (1904-1976), nacido en Wloclawek (Polonia), puede ser considerado uno de los escritores de lengua yiddish más importantes de Brasil. Fue miembro del Linke Poalei Tzion (Partido de Izquierda Socialista) y del Círculo Yivo (Instituto Científico Indiche) en su tierra natal.

Su trabajo en yiddish está recogido en dos libros publicados en Tel Aviv (Israel): Brasil (estilo brasileño) y Di Palme Benkt tzu der Sossne (Palmeira extraña a Pinheiro), ambos representativos de las trayectorias de los inmigrantes judíos residentes en São Paulo. Periodista y escritor, publicó sus artículos, cuentos y ensayos en yiddish en periódicos de Polonia, Argentina y Estados Unidos. En 1947 recibió un premio de la revista yiddish. Di Futuro (Futuro) para tu cuento”El Guiber” que pone en escena la figura de Zische Braitbard (1883-1925), héroe de masas en Polonia entre 1910-1920 [Kucinski, 1963, 1985].

Kucinski emigró a Brasil en 1935 y eligió vivir en São Paulo, donde inicialmente trabajó como vendedor ambulante (clapeta) y, más tarde, durante veinte años, como profesor de literatura yiddish en el Colégio Renascença. En São Paulo dirigió la sección brasileña de Yivo y su círculo de amigos incluía a varios otros intelectuales yiddishistas que contribuyeron a la difusión de la cultura judía europea en Brasil.

Según Hadassa Cytrynowicz, Kucinski captó, con la sensibilidad de quien también es un personaje, “las contradicciones, la tristeza, el odio y los conflictos de los diferentes grupos judíos que llegaron a Brasil poco antes o poco después del genocidio en Europa. Sus cuentos tienen el sabor del mundo en el que vivieron sus padres y abuelos” [Cytrynowicz, 2002: 46]

En su esencia, entre herencias y memorias, el teatro yiddish debe ser recordado como un aspecto importante de la cultura heredada de los inmigrantes judíos que, a través de la sátira, la música y el culto al gesto, dejaron sus huellas en la identidad judía brasileña. Simbólicamente, a pesar del declive del yiddish en el escenario internacional de este siglo XXI, el teatro yiddish va más allá de la experiencia diaspórica. Sus escenarios, vestuario, personajes y canciones, si se iluminan hoy, ofrecen una forma alternativa de mirar el mundo en tiempos difíciles. Esta experiencia debe interpretarse como una posible estrategia de resistencia y concienciación entre las nuevas generaciones, judías y no judías, de las causas sociales de la injusticia.

Algunos carteles fueron proporcionados por Marcos Chusyd.

Referencias

Guinsburg, Jacob. Aventuras de una lengua errante. Ensayos de teatro y literatura yiddish. São Paulo: Perspectiva; Asociación Universitaria de Cultura Judía, 1996.

Buchalski, Simão. Recuerdos de mi juventud y el teatro yiddish en Brasil. São Paulo, Perspectiva, 1995.

Kucinski, Meir. Brasil. Tel Aviv: Ed. Peretz, 1963.

________. Palme Benkt tzu der Sossne. Tel Aviv: Ed. Peretz, 1985.

Cytrynowicz, Hadassa. “Filigramos yiddish”, en: revista 18. São Paulo: Centro de Cultura Judía, Año I, Número 1, 2002, págs. 46-47.

Waldman, Berta. “Notas sobre la historia del teatro yiddish en São Paulo. Sobre las aventuras de una lengua errante”, de Jacob Guinsburg. São Paulo, 1996 (mimeo)

Maria Luiza Tucci Carneiro es historiadora y profesora del Departamento de Historia de la FFLCH-Universidad de São Paulo. Autor de los libros: Ciudadano del Mundo: Brasil ante el Holocausto y los refugiados judíos del fascismo nazi (Perspectiva, 2020); Diez mitos sobre los judíos (Editorial Ateliê, 2ª ed. 2020); Judíos y judaísmo en la obra de Lasar Segall, en coautoría con Celso Lafer (Ateliê Editorial, 2004), entre otros.