A finales del siglo XIX, Francia estaba convulsionada por el “Asunto Dreyfus”. Un oficial del Estado Mayor judío, Alfred Dreyfus, había sido condenado por alta traición. El “Affaire” desgarró la opinión pública, dividida entre los dreyfusistas, que defendían su inocencia, y los antidreyfusistas, que creían en su culpabilidad. Los intelectuales, escritores y artistas franceses también tomaron posición. Y uno de los antidreyfusistas más acérrimos fue Edgar Degas.

Antecedentes del caso Dreyfus

El caso Dreyfus se sitúa en una Francia derrotada en la guerra franco-prusiana (1870-71), que dejó a su paso una fuerte crisis económica, tensiones sociales y enfrentamientos políticos.

En un escenario como este, se descubren pruebas de la existencia de un traidor en las filas del ejército, que pretendía pasar información sobre la artillería francesa a los alemanes. Había que descubrir al traidor y Dreyfus era el “traidor ideal”. Fue el primer judío en servir en el Estado Mayor del Ejército y su presencia irritó a los oficiales franceses. Poco importaron la falta de pruebas y las irregularidades en el proceso; para las Fuerzas Armadas francesas, su condena impediría que un francés cristiano fuera calificado de “traidor a la patria”.

Acusado de espionaje para Alemania, Dreyfus es juzgado sumariamente y condenado a cadena perpetua en la infame prisión de la Isla del Diablo (en la Guayana Francesa). En enero de 1895, después de haber sido sometido a una humillante degradación militar, frente a una multitud que exigía su ejecución inmediata, gritando “Mort aux juifs”, Fue enviado a la Isla del Diablo, donde estuvo encarcelado hasta 1906.

El caso parecía cerrado; Nadie, en aquel momento, habría podido imaginar la tormenta que azotaría Francia en los años siguientes. Insatisfecha con la condena, la familia Dreyfus obtuvo el apoyo, a favor de un nuevo juicio, de figuras públicas, como los escritores Anatole France y Émile Zola.

En enero de 1898, el punto de inflexión llegó con la histórica denuncia de Zola –su ''J'acuso'', impreso en el periódico L'Aurore, que vendió 300.000 ejemplares en un solo día.

Escritor célebre, cubierto de condecoraciones, no dudó en arriesgarse a perderlo todo, incluida su libertad, porque no podía tolerar la idea de que un inocente fuera encarcelado. En su famoso manifiesto “Yo acuso”, Zola expresa su indignación por las intrigas prejuiciosas que rodearon el caso.

El “asunto Dreyfus” acaba encendiendo la opinión pública y desgarrando al país, que está dividido en dos bandos. De un lado estaban los antidreyfusarios quien culpó al funcionario judío y se opuso a la reapertura del proceso. Por el otro, el dreyfusards, partidarios de la inocencia de Dreyfus, denunciaron las irregularidades del juicio y exigieron una revisión inmediata del proceso.

En 1899, Dreyfus fue juzgado nuevamente ante un tribunal militar. A pesar de las abrumadoras pruebas de su inocencia, es condenado una vez más y poco después recibe el indulto. Su inocencia no fue verdaderamente reconocida hasta 1905 y, al año siguiente, fue rehabilitado por el gobierno francés.

Intelectuales y artistas toman posición

Hoy no hay duda de que Dreyfus fue víctima del antisemitismo arraigado en la sociedad francesa y en las Fuerzas Armadas, una “conspiración diabólica” como la llamó Zola.

En ese momento, el país estaba dividido entre una derecha reaccionaria, vinculada a las Fuerzas Armadas y a la Iglesia Católica; y, por otro lado, republicanos liberales y fuerzas de izquierda. Hay un aumento considerable de publicaciones antisemitas, que a menudo acusan a los judíos, abierta y cáusticamente, de “trabajar contra los intereses de Francia y diseñar su destrucción”.

Si Francia estaba dividida, también lo estaban sus artistas. El mundo de las Artes atravesaba una época de grandes cambios y Edgar Degas fue uno de sus más feroces protagonistas. Conocido hoy como “el pintor de las bailarinas”, Degas, además de un excelente pintor, fue grabador, escultor y fotógrafo. En 1873, junto con Claude Monet, Camille Pissarro y Paul Cézanne, formó la Sociedad Anónima de Artistas, que inauguró su primera exposición impresionista en París.

Los críticos pronto señalaron a Degas como el líder del nuevo grupo, que más tarde sería conocido como "los Impresionistas". Propusieron una nueva forma de pintar, en la que el movimiento y la luz eran los elementos más importantes. A pesar de ser clasificado como “impresionista”, a Degas le gustaba llamarse a sí mismo “realista”. Con excepción del gran escultor Auguste Rodin, que insistió en permanecer neutral, prácticamente todos los artistas, famosos o no, adoptaron una postura en el caso Dreyfus. Estaban a favor o en contra del oficial judío.

Los pintores Claude Monet y Jacob Camille Pissarro, amigos de Zola, estuvieron entre los que dreyfusards. Monet no dudó en escribir una carta a Zola felicitándolo por su valentía al defender al oficial judío y firmó una petición en defensa de Dreyfus. Pissarro también escribió una misiva felicitando a Zola por acusar abiertamente a la República Francesa de cometer una injusticia. Los artistas Paul Signac (1863-1935), Louis Vuitton (1821-1892) y Mary Cassatt (1844-1926) también creían en su inocencia. De las filas antidreifsards, además de Degas, formaron parte de él Paul Cézanne y Pierre-Auguste Renoir.

Aunque este último mantuvo una gran amistad con las familias judías Natanson y Cahen d'Anvers, su actitud hacia los judíos fue siempre hostil.. Incluso afirmó que Unesdoc.unesco.org unesdoc.unesco.org No en vano se expulsa a los judíos de los países", y que "... en Francia se les debería prohibir ejercer cargos públicos". Renoira se desmarcó de Pissarro, acusándolo de que sus hijos no habían servido en el ejército "porque no sentían ningún tipo de patriotismo hacia Francia”. En 1882, Renoir se negó a exponer con este último, declarando públicamente que Unesdoc.unesco.org unesdoc.unesco.org exponer junto a un judío es generar una revolución”.

Pero ninguno de los artistas impresionistas fue tan crítico y duro con Dreyfus como Edgar Degas. Una vez, un modelo que posaba en su estudio cuestionó la forma en que Francia trató a Dreyfus. Enfurecido, Degas replicó: “Por supuesto, tú también debes ser judía”, lo que la obligó a abandonar inmediatamente el estudio.

A pesar de haber sido un gran admirador de Degas, Pissarro lo llamó un “antisemita salvaje", en una carta dirigida a su hijo Lucien. En una ocasión le comentó al pintor Paul Signac que “Degas y Renoir se habían distanciado de él desde los trágicos acontecimientos de 1894”, en clara referencia al asunto Dreyfus. Degas continuó criticando duramente a Pissarro, argumentando que “…su arte es despreciable”. Cuando supo que Pissarro lo admiraba más que a ningún otro artista, llegando a decir que “Él (Degas) es, sin duda, el artista más grande de esta época”, Degas se justificó: “Sí, pero eso fue antes”. el El asunto Dreyfus. Es evidente que, en la Francia del siglo XIX, la política y el arte se retroalimentaban.

Degas anterior a Dreyfus

Hoy en día, los críticos de arte e historiadores creen que el caso Dreyfus sacó a la superficie el hasta entonces velado antisemitismo de Degas.

En el siglo XIX, los artistas y amantes del arte buscaban la compañía de artistas e intelectuales judíos; Y Edgar Degas no fue la excepción. Antes de incubar el Caso, mantuvo una aparente postura projudía. Como vimos anteriormente, mantuvo relaciones profesionales con Pissarro, organizando con él exposiciones de arte. Se sabe que fue uno de los primeros artistas impresionistas en comprar cuadros de Pissarro. Incluso asistió a un círculo de artistas judíos formado por Ludovic Halévy y su hijo Daniel, Geneviève Halévy (esposa de Georges Bizet) y uno de los abogados de los Rotschild, que gestionaba una Salón Parisino. En el grupo de Halévy había otros judíos, como el compositor de ópera Ernest Reyer (1823-1909), el marchante de arte Charles Ephrussi (1849-1905) y Charles Hess. Este último inspiró el personaje de Swann, de Marcel Proust, en la obra “En busca del tiempo perdido”.

Además, Degas retrató a decenas de amigos judíos: Ernest May, Émile Levi (1826-1890), el judío-portugués Monsieur Brandão, padre del pintor Édouard Brandão (1831-1897), y el artista Henri Michel Levi (1844-1911). , que interpretó, entre otros, a Degas.

El sesgo antisemita contra sus compatriotas judíos comienza a ser visible, siendo su encuadre el “Retrato del rabino Eli Aristide Astruc y del general Émile Mellinet” (Ver página anterior). El lienzo, una de las obras más admiradas del artista, fue pintado 23 años antes de la “Asunto Dreyfus”. Astruc, una autoridad en historia judía, era rabino en Bélgica, mientras que Mellinet era un soldado republicano, anticlerical y masón, que ayudó a Astruc a ayudar a los heridos durante la revuelta de la Comuna de París en 1871. Ambos se acercaron a Degas para ser retratados. Las opiniones de Degas se pueden ver en el resultado de su retratos: En la pantalla, el rabino Astruc parece menos fuerte, menos confiado y menos importante. Intenta encontrar un lugar en la propia composición. El mensaje puede ser demostrar la superioridad del Estado sobre la religión.

En 1878, el pintor terminó el óleo. "La bolsa". À A primera vista, el cuadro no representa a judíos, sólo pinta un retrato social de la modernidad. Pero Degas interpreta al banquero y marzo y El judío Ernest May, de pie en las escaleras de la Bolsa, junto al señor Boulatré. El cuadro no presenta el tipo de caricatura antisemita utilizada entonces en Francia. Los recursos antisemitas utilizados son más velados. Notamos cierta similitud con “Amigos del Teatro” (1879), quizás por las vestimentas negras, los movimientos, rasgos físicos de los personajes e incluso los colores de la columna. Si nos fijamos en la posición en la que fueron retratados los personajes, moviendo las manos y hablando en voz baja, cerca de sus oídos, se descubre una trama, un momento en el que enigmáticos personajes con abrigos y chistera planean asestar un golpe mortal a Sociedad francesa. . Degas retrata a May como una judía de nariz aguileña, ojos saltones y labios protuberantes: “la marca artística del estatus extranjero judío. La escena encarna la realidad de la hegemonía financiera judía, bien conocida por Degas, con el surgimiento de los Rothschild como fuerza económica en Francia y en toda Europa.

Para algunos críticos de arte, como Louis E. Duranty (1833-1880), Degas retrata al óleo el mito de “Complot financiero judío” fuertemente arraigado en las sociedades europeas de los siglos XVIII y XIX. El objetivo de este supuesto complot judío era “dominar” la economía de las naciones. Esta supuesta trama surge del retrato conservado de lo que “ellos” (los judíos) mantienen en total secreto de “nosotros” (los franceses). Es una imagen que revela un antisemitismo velado.

La amistad entre Degas y Halévy

Degas frecuentaba la casa de la familia Halévy. Una carta encontrada en el “Archivos israelíes” revela que era una presencia constante en los almuerzos de esta familia. Sus miembros fueron retratados varias veces y así los Halévy se convirtieron en el centro de atención del artista, hasta el punto que uno de ellos, Daniel Halévy, afirmó en un “Diario”: “Nosotros lo creamos”, refiriéndose al pintor..

En un “Cuaderno de bocetos” se encontraron retratos de miembros de la familia Halévy, pintados por Degas. En uno de ellos, Ludovic escribe: “Degas dibujó, en mi casa, todos los retratos que forman parte de esta colección”. El propio Ludovic y su hijo Daniel fueron pintados por Degas en el cuadro. “Seis amigos en Diepp” (1885).

El resentimiento del artista por el “aumento del poder judío en Francia” es más evidente en su pintura de 1879, “Retrato de amigos entre bastidores”. En la obra interpreta a Ludovic Halevy, un autor judío de libretos de ópera, hablando entre bastidores de la ópera con Albert Boulanger-Cave, un rico mecenas de las artes no judío. En la pantalla, es evidente el énfasis que Degas le da a la discrepancia entre la apariencia de Halevy y el entorno. Claramente basado en la opinión francesa de que “los judíos no estaban en su elemento en Francia y estaban chupando la vida del país”, Degas creó una retrato En el que Halevy estaba completamente fuera de lugar en la vida pública francesa, tal como lo estaba allí, en la ópera francesa. En contraste con el fondo brillante y colorido, Halevy aparece en su propio plano de sombras, su expresión demacrada contrasta con el resto de la escena. pintura, su presencia nublaba la feliz escena. Degas utilizó el estado de ánimo abatido de Halevy y lo completó con los rasgos estereotipados del judío, con nariz aguileña y barba, para demostrar que Halevy, “el judío”, era un extraño en el nido cultural de la vida francesa.

Ludovic Halévy nació en París (1834-1908), una época en la que la literatura francesa estaba influenciada por el romanticismo. Hijo de un escritor, Ludovic vivió en un ambiente propicio a las letras. Siendo aún joven escribió novelas en las que criticaba duramente la sociedad parisina. A los 31 años abandonó su trabajo en la administración pública para dedicarse a la literatura.

En 1868 publicó los cuentos. “La Familia Cardenalicia”. Sus textos burlan las costumbres de la sociedad parisina durante la Tercera República. Halévy sitúa a sus personajes en la Ópera de París, retratándolos como ciudadanos deslumbrados por el modo de vida de la clase alta adinerada, la frecuente asistencia a galerías de arte, espectáculos de danza y teatro.

En esta obra también describe los deseos de una familia pequeñoburguesa, sus límites y tentaciones, sus posturas políticas, sus perversiones y ensoñaciones. La desigualdad de clases emerge en medio de la transición, la supervivencia de las costumbres y la vida cotidiana. Halévy narra con ironía teatral las tribulaciones de una familia parisina de clase media: madre dominante, padre politizado, miembro de la Comuna y simpatizante de la Tercera República, y dos adolescentes totalmente dedicadas a las representaciones de ballet en el ópera Parisino.

En los años 70 del siglo XIX, Degas dibujó la serie “La familia cardenalicia”. Es difícil entender si la imaginación del artista puede distinguir entre las jóvenes bailarinas y los bailarines del famoso Moulin Rouge. Sabemos que estos dibujos no agradaron a Ludovic Halévy y, por tanto, no fueron incluidos en ninguna edición hasta 1938, cuando ambos ya habían fallecido. Incluso después de este incidente, Halévy sigue ayudando económicamente al artista.

Incluso después del inicio del caso Dreyfus, Degas continuó pintando a miembros de la familia Halévy. En un cuadro de 1896, Degas retrató al filósofo y pensador judío Eli Halévy (1870-1937), hijo de Ludovic. Reflexionando, sentado en un sofá, se sostiene la barbilla con la mano. Absorta en sus pensamientos, su madre, Madame Louise Halévy, está sentada en el mismo sofá. En la pared, dos cuadros de bailarinas completan la composición.

Pero en el otoño de 1897, la larga amistad entre Edgar Degas y Ludovic Halévy se vio repentinamente interrumpida. Aunque eran judíos asimilados, los Halévy mostraron una gran preocupación por el clima de animosidad contra sus correligionarios que prevalece en Francia, especialmente cuando todo el clan defiende la inocencia de Dreyfus.

En su diario personal, Daniel Halévy describe los motivos de su ruptura con el artista: "Martes 25 de noviembre de 1897. Nunca habíamos tocado el tema [el caso Dreyfus], pero ayer, hablando a última hora de la tarde, papá estaba muy tenso delante de Degas, un destacado antisemita. Fue nuestra última conversación cordial. Nuestra amistad, que comenzó en la infancia, se rompió repentina y silenciosamente... Degas cenó en casa por última vez. No dijo nada en toda la noche... sus labios parecían sellados... Mantuvo la mirada serena, hacia arriba, como si quisiera desconectarse de los invitados que lo rodeaban. Para Degas, Ludovic dijo que no había dudaEs que Dreyfus quería defender al ejército, un ejército cuya herencia respetaba demasiado y que ahora se sentía ofendido por nuestras teorías intelectuales. Degas no abrió la boca y, después de cenar, desapareció de la casa para no volver jamás”.

Ultimas palabras

El nacionalismo exacerbado llevó a Degas a la xenofobia, difundiendo ideas prejuiciosas. Durante el desayuno, pidió a Zoa, su fiel doncella, que leyera en voz alta las maliciosas viñetas publicadas en la revista. “¡Psst…!”, así como las caricaturas antijudías insertadas en “El Intransigeant”. ¿Será que en ese momento Degas estaba pensando en sus amigos judíos, entre ellos Ludovic Halévy? ¿Cómo se sentiría el impresionista al escuchar las frases de su criada: “¡En nombre de Dios y de la nación francesa, muerte a los judíos! ”? O “¡Expulsión a la raza de los traidores! ”, o incluso “¡El honor de los franceses frente al oro judío!”. ¿Recordaría Degas a Jacob Abraham Camille Pissarro, amigo y compañero en el uso de nuevas técnicas y uno de sus más cercanos admiradores?

bajo el seudónimo de Forain Caran D'Ache, el caricaturista Emmanuel Poiré (1858-1909), satirizó a los defensores de Dreyfus en el periódico “¡Psst…!” Era amigo de Henri Rouart (1833-1912) y de sus cuatro hijos, todos opositores del capitán judío. En 1895 Degas tenía 61 años y, según uno de sus biógrafos: “En la casa de la Rua Lisboa, residencia de la familia Rouart, el señor Degas -siempre en compañía de amigos- se sentía libre de expresar opiniones llenas de odio, intolerancia y fanatismo. Los amigos presentes lo celebraron al escuchar sus ideas locas y prejuiciosas”.

Ésta era la triste realidad de Francia en la segunda mitad del siglo XIX, la llamada “época de los maestros impresionistas”. Incluso sin tener en cuenta las pinturas encontradas en los principales museos, los periódicos y revistas de la época están llenos de caricaturas antisemitas en relación con los judíos y el judaísmo.

En la caricatura antisemita reproducida al lado, el ilustrador de la revista “La Libre Parole” (Palabra libre), se apropió del cuadro de Degas, “À la Bourse” (En la Bolsa de Valores), y reemplazó a los comerciantes judíos con traidores”.dreyfusards”cuyas figuras fláccidas simbolizan su “vileza moral”. Los hermanos “raciales” (léase judíos) e ideológicos de Dreyfus distribuyen el folleto “Un error judicial”, de Bernard Lazare, texto considerado un verdadero anatema por el equipo de “La Libre Parole” y por todos los “anti-dreyfusistas”. El propio Dreyfus está recibiendo subrepticiamente dinero de un personaje no identificado, en clara alusión a su supuesta alta traición, la venta de secretos militares franceses a Alemania.

Edgar Degas, el gran artista francés del siglo XIX, fue un gran antisemita, xenófobo y misógino, a pesar de saber perfectamente cómo y cuándo expresar su racionalidad, sensibilidad y emoción. El artista francés es ese antisemita definido por el filósofo Jean Paul Sartre (19-1905) como una figura sólida y rocosa, de dudosa moral, constituida por “valores rígidos petrificados”, una personalidad pulida y sin sentimiento.

El odio que expresa nace de una Ilustración que forja chivos expiatorios. Para el antisemita francés, los judíos no son más que fantasmas que amenazan conciencias frágiles y atormentadas. El judío permite al artista obtener una representación extraña, caricaturizada y satirizada. El antisemitismo de Degas no se manifiesta en toda su obra, emergiendo con mayor intensidad cuando retrata al judío explotador y capitalista. Los dibujos antisemitas impregnan su producción artística.

Referencias

Barreto, Luis Cézar, La cuna de la hidra. Morashá nº 31, diciembre de 2000. (www.morasha.com.br).

Drumont, Édouard, Francia judía. 2 vols. París 1886.

Nochlin, Linda, Degas y el caso Dreyfus: la imagen de un artista antisemita. En: Norman L. Kleeblatt (Editor), El caso Dreyfus: arte, verdad y justicia, Tel Aviv 1991, (hebreo), págs. 92-109.

Sartre, JP, Reflexiones sobre la cuestión Juive. París 1944.

Profe. Reuven Faingold es historiador y educador; Doctorado en Historia e Historia Judía por la Universidad Hebrea de Jerusalén. es responsable de los proyectos educativos del “Memorial de la Inmigración Judía y del Holocausto” en São Paulo.