Aunque encontró su expresión más devastadora en el Holocausto, el antisemitismo no comenzó ni terminó allí. Los prejuicios contra los judíos existen desde la antigüedad. Como un virus malvado y mutante, a lo largo de los siglos ha cambiado su forma de actuar y vestir, pero no ha desaparecido, y sigue proliferando por todo el mundo. Luchar contra este mal ha sido uno de los mayores desafíos de todos los tiempos.

Actualmente, el antijudaísmo se manifiesta de varias maneras, entre otras a través del antisionismo, el resurgimiento de la negación y distorsión del Holocausto y el fortalecimiento de los grupos neonazis. El crecimiento de las redes sociales y la fragmentación de los medios tradicionales han contribuido a esta situación. En Europa, Estados Unidos y otros lugares, las ideas supremacistas blancas están ganando terreno, y extremistas y radicales utilizan las redes sociales para difundir propaganda y sembrar mentiras, miedo y odio. Los neonazis se organizan y reclutan más allá de sus fronteras, mostrando símbolos nazis y sus ambiciones asesinas. En los países islámicos, el antisemitismo tomó la forma de antisionismo y se convirtió en una bandera nacionalista. Y es fundamental resaltar que el odio a Israel es una de las principales facetas del antisemitismo moderno.

El mismo término “antisemitismo” que utilizamos actualmente con referencia al antijudaísmo, el odio a los judíos, es un término traicionero, ya que implica que es un sentimiento contra todos los semitas, los diferentes pueblos que habrían aparecido en Arabia. 3.500 años antes de la Era Común. Sin embargo, el término sólo se utiliza para describir el antijudaísmo, ya que fue acuñado a finales del siglo XIX por un antisemita declarado, Wilmer Marr, fundador de la famosa Liga Antisemita. La palabra “antisemitismo”, con sus arraigadas connotaciones raciales, pronto se volvió de uso común y todos los postulados “científicos” del término fueron aceptados con entusiasmo por ciertos segmentos de la ideología nacionalista patriótica.

El actual aumento del antisemitismo debe verse como una faceta de un ataque global a la verdad. Los ataques que reducen el papel de la ciencia, ignoran hechos empíricamente probados y se basan en teorías de conspiración absurdas se han vuelto comunes. Cuando la verdad es sólo una “versión” entre muchas, la mentira se normaliza y la historia puede distorsionarse y reescribirse, lo que facilita que ciertos grupos exploten las diferencias y culpen a chivos expiatorios.

Antijudaísmo religioso

El odio a los judíos es antiguo; Al igual que un virus, se adapta y transforma a lo largo de los siglos. Aunque a menudo se vincula con el cristianismo, la discriminación contra los judíos ya existía en la antigua Grecia y en el período romano, antes del nacimiento y la predicación de Jesús. Sin embargo, sólo después de la legalización del cristianismo mediante el Edicto de Constantino, en el año 313, y su declaración como religión oficial del Imperio Romano en el año 380, el antisemitismo, en este período de carácter religioso, asumiría mayores proporciones.

El cristianismo construyó el odio hacia los judíos sobre una base contradictoria que, sin embargo, prevalecería durante casi dos milenios. Por un lado, el judío debe ser castigado por negar que Jesús era el Mesías, pero, por otro, debe ser preservado para presenciar la Segunda Venida en el futuro, ya que, según la tradición cristiana, Jesús había prometido a sus discípulos regresar en una era futura.

A lo largo de los siglos, tras el progresivo fortalecimiento del poder de la Iglesia, los judíos fueron cada vez más discriminados y segregados, y sus libertades y actividades económicas fueron restringidas mediante leyes religiosas y civiles. A la campaña sistemática de la Iglesia para denigrar al judaísmo, así como a sus seguidores, se sumarán acusaciones como profanación de la hostia, asesinato ritual y envenenamiento de pozos de agua.

Esta vertiente religiosa del antisemitismo, que impregnó la sociedad occidental durante casi dos milenios, se tradujo en segregaciones, masacres, torturas, pogromos y expulsiones, y acabó generando espacios geográficos “libres” de judíos, como en Inglaterra (1290) y España. (1492), donde se promulgaron decretos de expulsión de toda la población judía del país.

Antisemitismo y emancipación

En 1789, la Revolución Francesa sacudió a Europa con sus ideales de libertad e igualdad. La emancipación de los judíos franceses recorre todo el continente europeo como un rayo de esperanza. Las conquistas napoleónicas trajeron los ideales franceses de igualdad y libertad a Europa Central, estableciéndose la igualdad civil para todos los habitantes, incluidos los judíos, en las zonas conquistadas por los ejércitos franceses.

Pero mientras en Europa occidental la emancipación judía se basó en el principio de igualdad civil para todos los hombres, en Europa central se entendió como “un intercambio”. Para emanciparse, los judíos tendrían que demostrar que son “merecedores” de tal acción mediante una asimilación total, o mejor aún, una conversión al cristianismo. En 1812, los judíos de Prusia se habían emancipado, pero se trataba de una “concesión” parcial, ya que todavía eran sospechosos de deslealtad, independientemente de que hubieran participado en la campaña militar contra los franceses.

Después de la derrota de Napoleón en 1815 y la creación de la Confederación Alemana bajo la hegemonía austriaca, el estado civil de los judíos comenzó a variar de un estado a otro. Algunos revocaron los edictos de emancipación judía, mientras que otros, a pesar de mantenerlos oficialmente, en la práctica los ignoraron. La situación de la población judía en los estados alemanes empeoraría como resultado del crecimiento de un movimiento conservador, nacionalista, romántico y cristiano que idealizaba la superioridad de la nación alemana y el destino alemán.

Los judíos seguían siendo vistos como “extranjeros oscurantistas, que no compartían las tradiciones germánicas y cristianas”. Así, a pesar de que la asimilación ya se estaba produciendo a gran escala, los judíos alemanes todavía experimentaron una intensificación del antisemitismo, respaldado tanto por el romanticismo teórico –que predicaba que la pertenencia a la nación germánica estaba determinada por “compartir la sangre y el suelo”– como por por el racionalismo intelectual.

Las circunstancias económicas y sociales de la época también conspiraron para aumentar aún más el rechazo a los judíos. Al tener prohibido operar en diversos sectores de la vida económica, estaban perfectamente posicionados para beneficiarse del crecimiento económico en áreas como el comercio, las finanzas, la industria ligera y el transporte. Muchos se han vuelto extremadamente exitosos. La sociedad en general empezó a identificarlos con el liberalismo y la economía capitalista. Cuando, a finales del siglo XIX, crecieron los movimientos contra el liberalismo y la modernidad, los judíos se convirtieron en el chivo expiatorio ideal.

En Europa del Este, entonces dominada por la Rusia imperial, el odio hacia los judíos era antiguo, virulento y endémico. La discriminación y la violencia contra ellos fueron constantes, ya que tanto los zares como la Iglesia ortodoxa rusa los habían incorporado a su núcleo. En el siglo XIX, el clásico caldo antisemita se espesará, con conflictos en el ámbito económico. Cuando el Imperio ruso entró en un período de cierta industrialización y modernización económica, los empresarios judíos comenzaron a destacar en el comercio, el sistema bancario y la construcción de ferrocarriles. Pero la modernización choca con el proteccionismo de una sociedad agraria arcaica, dominada por una nobleza feudal, y la vida de la población judía vuelve a empeorar cuando el zar Alejandro II da un giro reaccionario. Este último adoptó las ideas del nacionalismo eslavo, una nueva corriente de pensamiento reaccionario que predicaba el retorno a los valores rusos y despreciaba cualquier idea liberal. Fue también durante este período, en 19, que agentes de la Okhrana, la policía secreta del zar, crearon un infame panfleto: Los Protocolos de los Sabios de Sión, sobre una supuesta conspiración judía para dominar el mundo. Una mentira cuyas terribles repercusiones han llegado hasta nuestros días.

A finales del siglo XIX y principios del XX, la Rusia zarista fue escenario de pogromos sanguinario. Debido al intenso sufrimiento que se les atribuía, alrededor de 2,5 millones de judíos abandonaron Rusia entre 1881 y 1914. Los que permanecieron allí, en su mayoría desilusionados, fueron identificados como capitalistas o se involucraron en movimientos de izquierda.

En 1917 la Revolución Bolchevique puso fin al régimen zarista. El hecho de que haya numerosos judíos entre los líderes revolucionarios bolcheviques tendrá repercusiones negativas en el futuro, creando nuevos elementos para alimentar el virus del antisemitismo. Y, después de la Revolución de 1917, el Protocolos de los Sabios de Sión tomar vida propia. Cuando la élite rusa huye a otros países europeos, se llevan el panfleto, presentado como “prueba” de que la Revolución Bolchevique fue parte de una supuesta conspiración judía global. A partir de este período, los judíos comenzaron a ser acusados, absurdamente, de ser capitalistas y comunistas.

Antisemitismo racial

En los siglos XIX y XX, el antisemitismo adoptó una nueva forma: la racial. El problema judío ya no estaba dentro del alcance de la religión cristiana, y ya no tenía sentido buscar refugio en el bautismo, ya que la “naturaleza racial innata” de un judío no podía cambiarse. Lo que los arrianos no podían permitir era que la “mancha” de la “sangre judía” contaminara la “pureza de la sangre germánica”. La difusión de estas ideas, que incluían el apoyo a la eugenesia, alimentó el antisemitismo y allanó el camino hacia el Holocausto.

en 1a La Guerra Mundial estalló en agosto de 1914 en Europa. Además de Alemania, el conflicto involucró a Francia, Inglaterra, el Imperio austrohúngaro, Serbia, Italia, los imperios ruso y otomano y Estados Unidos. Había judíos luchando en todos los ejércitos. El comienzo de esta guerra condujo a una breve integración de los judíos en los países de Europa Central, que experimentaron una ola de solidaridad nacional y una “pasteurización” de las identidades. En Alemania, hubo un gran apoyo público a la guerra y todos, judíos y no judíos, involucrados en el esfuerzo militar de las Potencias Centrales –una coalición formada entre Alemania y Austria-Hungría– fueron vistos desde la perspectiva del nacionalismo. Pero, a medida que el conflicto se prolongaba –que los alemanes esperaban ganar en unos meses– empezaron a buscar “culpables”. Surgieron rumores de que los judíos eran los culpables. La frustración por la derrota provoca tensiones generalizadas en Alemania y Austria, creando así un terreno aún más fértil para la búsqueda de culpables.

La derrota de las potencias centrales, combinada con la presencia de judíos entre los principales líderes revolucionarios bolcheviques que derrocaron al zar, alimentaría el mito de la existencia de una “conspiración judío-bolchevique”. El papel destacado de los políticos judíos en los gobiernos de la República de Weimar y Austria reforzaría aún más las acusaciones de ser responsables de la “rendición cobarde” ante Francia e Inglaterra y las condiciones impuestas por el Tratado de Versalles.

El caldo de cultivo antisemita durante este período se vio avivado aún más por la crisis económica que seguiría al 1er.a Guerra Mundial, así como las humillaciones impuestas a los perdedores y las tensiones derivadas de la creación de una infinidad de nuevos estados basados ​​en la identidad nacional de cada pueblo. El ascenso del partido nazi en Alemania y la elección de Hitler en 1933 iniciaron una nueva etapa en la historia del antisemitismo y de nuestro pueblo. Cuando fue adoptado por el nazismo, el antisemitismo racial generó la mayor catástrofe que jamás haya sufrido los judíos de Europa. Los nazis adoptaron la deplorable “teoría” de que “ser judío” era una característica racial, por lo que la solución para resolver la “cuestión judía” ya no era el clásico binomio “conversión o expulsión”. Incluso si se convirtiera al cristianismo, un judío no cambiaría sus características raciales. Por lo tanto, la “cuestión judía” sólo podría resolverse de una manera más drástica: mediante una “Solución Final”.

Las lecciones aprendidas en dos mil años de persecución, expropiaciones e innumerables masacres no serían capaces de preparar a los judíos para lo que estaba por venir. Progresivamente, mediante medidas legales y con la connivencia y el apoyo de la mayoría de la población alemana, los judíos fueron segregados, despojados de su ciudadanía, obligados a emigrar y, finalmente, marcados para el exterminio.

La misma política antisemita se implementó en otros países europeos ocupados por los ejércitos de Hitler. Las medidas más mortíferas se implementaron en los países de Europa del Este, donde vivía la mayor parte de la población judía del mundo en ese momento. Más de seis millones de judíos fueron asesinados por los nazis y sus asociados durante la Segunda Guerra Mundial.a Guerra Mundial. El Holocausto, término adoptado para definir el exterminio de los judíos europeos, fue la culminación de un proceso, pero lamentablemente no su final.

Antisemitismo posterior a la Segunda Guerra Mundial

En los años posteriores al final del segundoa Guerra, el mundo se vio obligado a reconocer la enormidad del crimen cometido contra nuestro pueblo, así como contra otros grupos discriminados por los nazis, como el pueblo romaní.1 y homosexuales. Se promulgó la Declaración Universal de Derechos Humanos y se creó la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. Y, en 1947, las Naciones Unidas votaron a favor de la partición de Palestina, entonces bajo mandato británico, creando un Estado judío, Israel.

A principios de los años 1960, la Iglesia Católica dio sus primeros pasos hacia nuestro pueblo. En 1959, un documento iniciado por el Papa Juan XXIII eliminó la referencia a los “judíos pérfidos” en la liturgia del Viernes Santo, iniciando un proceso para revisar las enseñanzas católicas sobre el judaísmo y los judíos. El Concilio Vaticano II, con su encíclica “Nostra Aetate”, cambió la relación de la Iglesia con los judíos después de siglos de antijudaísmo y acusaciones de ser los responsables de la muerte de Jesús.

Pero, tras la pausa provocada por el impacto del Holocausto, que exterminó a los judíos europeos, resurgieron las viejas acusaciones contra nuestro pueblo. Muchos de ellos se basan en fabricaciones encontradas en Protocolos de los Sabios de Sion: el judío como elemento egoísta, codicioso y manipulador, la personificación del mal.

Ahora, casi 80 años después del final de la Segunda Guerra Mundial, podemos identificar un cambio claro en la forma en que se expresa el antisemitismo, que ya no se basa en teorías científicas étnicas y raciales que predicaban la mejora de la raza humana.

En la Unión Soviética, tras un breve coqueteo con el recién creado Estado judío, el antisionismo se establecería como la nueva cara del antisemitismo. En Estados Unidos, los judíos comenzaron a ser identificados con el liberalismo político y el radicalismo, alineados con la izquierda. En la década de 1960, hubo un fuerte compromiso de los judíos liberales en la lucha contra la discriminación contra los afroamericanos, que, lamentablemente, fue borrada de la memoria de los afroamericanos.

Porque, a pesar de esta lucha y de los esfuerzos impulsados ​​por Martin Luther King, parte del liderazgo negro identifica a los judíos como miembros de la élite blanca. Y, en el contexto del conflicto en Medio Oriente, el liderazgo negro tomó una posición contra los supuestos “opresores colonialistas blancos”, olvidando que los judíos negros viven en Israel, y abiertamente a favor de los árabes y palestinos.

Las limitaciones morales impuestas por el Holocausto a las manifestaciones de antisemitismo generaron un nuevo instrumento utilizado por todo antisemita que se precie: la negación del Holocausto. La idea de que el antisemitismo, cuando no se combate, puede provocar un genocidio como el Holocausto está tan arraigada en la sociedad occidental que, sólo negando este exterminio, o sus terribles proporciones, los antisemitas contemporáneos pueden formular alguna acusación. contra los judíos. Pero el sistema judicial de muchos países ha estado alerta y en varios, incluido Brasil, la negación del Holocausto ha sido condenada en los tribunales.

En Asia surgió una curiosa forma de antisemitismo, caracterizado por la ausencia de judíos y, por tanto, basado en su imagen. Refleja la creencia en el supuesto poder judío, su dominio de las finanzas y los medios de comunicación, pero también demuestra una admiración por la forma en que un grupo, numéricamente tan pequeño, fue capaz de lograr resultados tan significativos.

En los países islámicos siempre ha habido antijudaísmo. Los judíos, al igual que otros no musulmanes, eran considerados ciudadanos de segunda clase por el Islam y sus vidas estaban a merced de los gobernantes. A pesar de vivir mejor que sus hermanos de Europa, los judíos de los países islámicos también vivieron períodos de tolerancia, seguidos de otros de humillación, persecución y destrucción.

En el siglo XIX, el antisemitismo cristiano se extendió por todo Oriente Medio y, con el fortalecimiento del nacionalismo árabe, la vida de los judíos en los países musulmanes empeoró significativamente. Los países árabes no estuvieron involucrados en la masacre europea, pero hubo casos de atrocidades con sabor nazi perpetradas contra comunidades judías, como el pogromo en Irak en 19.

Tras la aprobación de la Partición de Palestina en 1947, la situación de las comunidades judías en los países árabes se volvió insostenible y, en los años siguientes, alrededor de 900 judíos tuvieron que abandonar los países en los que vivían. Las comunidades que existieron durante más de dos milenios simplemente desaparecieron.

En los países árabes, el antisemitismo adoptó la forma de confrontación contra Israel y se transformó en antisionismo. Y en este caso el fenómeno debe llamarse antijudaísmo, porque en teoría el término antisemitismo debería incluirlos, a pesar de que este término sólo se utiliza en relación con los judíos. Con el surgimiento del Estado de Israel en 1948, la expresión de rechazo a los judíos se trasladó de las sociedades de las que formaban parte, como minorías, a la condena de las acciones del Estado judío, de Israel, o la negación de su derecho. existir. Los enemigos son ahora Israel y los sionistas, sus defensores.

Neoantisemitismo

Los ataques al concepto del sionismo como movimiento por la autodeterminación del pueblo judío y su definición como una supuesta “guerra de exterminio” contra los árabes no son más que un refuerzo del concepto tradicional de antisemitismo, expresado a través de una nueva perspectiva. Esta postura antiisraelí podría denominarse “neoantisemitismo”, para diferenciarla del antisemitismo tradicional, milenario, religioso y racial.

Esta modalidad se caracteriza por la demonización, deslegitimación y difamación de Israel como Hogar Nacional del Pueblo Judío. Acusaciones absurdas de genocidio contra el pueblo palestino (una de las poblaciones de más rápido crecimiento en Medio Oriente) y comparaciones ofensivas con las acciones de los nazis constituyen algunos de los instrumentos más sórdidos de esta nueva política antisemitismo.

Esta nueva versión del odio contra los judíos identifica a Israel y la disputa con los palestinos como la fuente de todos los males en Medio Oriente, e ignora la infinidad de conflictos que han plagado la región desde antes de la creación de los Estados nacionales, después del 1er.a Guerra Mundial.

Una de las facetas más graves del neoantisemitismo es la negación del derecho a existir del Estado judío, Israel, único entre casi 200 naciones del mundo, y el uso de criterios desproporcionados para criticar a este país. Prueba de la existencia de esta nueva modalidad son las interminables condenas de las que es objeto Israel en la ONU y otros organismos internacionales. E, incluso después de la desaparición de la Unión Soviética y el bloque de izquierda, estas continuas condenas representan un síntoma de la resistencia del antisemitismo en estas organizaciones.

Otra faceta del antisemitismo contemporáneo está representada por el resentimiento de ciertas capas de la sociedad contra el “buen desempeño profesional” de los judíos y sus numerosas contribuciones en diferentes áreas.

En Brasil

La preocupante multiplicación de eventos antisemitas en nuestro entorno nos lleva a abordar una vez más un tema poco discutido, pero siempre presente, de manera subliminal, en la sociedad brasileña.

Vivimos en una sociedad que se fundó y existió durante mucho tiempo bajo el mito del crisol racial, de la democracia racial, del “hombre cordial” de Sérgio Buarque de Holanda. Y, así como el racismo ha sido negado a lo largo de los siglos, el antisemitismo también siguió siendo un "tabú", hasta que estudios más recientes demostraron la realidad de la política migratoria del gobierno de Vargas y los cambios en la política exterior brasileña resaltaron la conexión entre el antisemitismo contemporáneo y antisionismo.

La pandemia ha provocado un aumento del antisemitismo en Brasil, lo que demuestra que debemos permanecer alerta contra esta forma persistente e insidiosa de discriminación.

Un texto importante que ahora se publica en Brasil, Una cara Antisemitismo mutable, escrito por Walter Laqueur, nos deja un mensaje importante:

“No importa cuánto intenten disfrazarlo o justificarlo, el antisemitismo es algo que debe ser reconocido y combatido, ya que los judíos siempre serán el 'canario en la mina de carbón', la señal de advertencia. En los países donde son discriminados y perseguidos, invariablemente serán víctimas, precursores de acciones más amplias contra minorías vulnerables y desprotegidas”.

1  El endónimo “romaní” fue adoptado por la Unión Romaní Internacional y las Naciones Unidas después de 1971. El primer Congreso Mundial Romaní de 1971 rechazó todos los exónimos del pueblo romaní, incluidos “gitanos”, debido a sus connotaciones negativas y estereotipadas.

Samuel Felberg es director académico de StandWithUs Brasil, doctor en Ciencias Políticas por la USP, investigador del Centro Moshe Dayan de la Universidad de Tel Aviv