A la vista de los últimos acontecimientos, se hace cada vez más evidente que el debate sobre los conceptos de tolerancia e intolerancia está en la agenda de este nuevo siglo.
Paradójicamente, la convivencia social y la tolerancia hacia los demás parten del acto de “no tolerar lo intolerable”. También es necesario que no seamos pasivos ante la persecución étnica, religiosa o política, ante la opresión de las minorías y ante el genocidio, para garantizar la aceptación de las diferencias y de las reglas democráticas de convivencia social.
La intolerancia es natural del hombre y, sumada a nuestras posiciones sociales (religiosas, políticas, económicas), podemos volvernos nocivos, creando o permitiendo que se desarrollen grandes tragedias como la Inquisición o el Holocausto (Shoá).
Podemos arriesgarnos a decir que esta intolerancia religiosa persecutoria, que predica la aniquilación de los demás y todo lo que pueda parecer amenazador, es un concepto occidental. Aunque la intolerancia también existe en las sociedades politeístas, la creencia en un Dios único, en una verdad única y absoluta, excluyendo a todo aquel que no participa o comparte la misma visión, quizás favorece, más que todas las demás, la institucionalización de la persecución, a pesar de la ética. que son inherentes a las tres grandes religiones monoteístas.
El Holocausto fue el gran cáncer del siglo XX, en el que el odio alcanzó dimensiones inconmensurables; pero ya habíamos aprendido a vivir con la intolerancia institucionalizada, de forma homeopática, a lo largo de los cinco siglos de persecución promovida por el Santo Oficio de la Inquisición.
¿Cómo podemos entender, hoy, con nuestras mentes posmodernas, que este fenómeno que transformó la geografía del mundo y arraigó prejuicios y prácticas intolerantes, de manera tan profunda que ya no nos permite ver sus raíces, sea tan actual? ?
Hoy, con nuestros estados laicos y democráticos, la Inquisición del siglo XXI. XV parece un capítulo triste de tiempos remotos y menos civilizados, y la persecución que emana de los estados religiosos, como ocurre en algunos países islámicos, es resultado del subdesarrollo y primitivismo de estas sociedades. Pero si partimos de la premisa de que la intolerancia es inherente al hombre y que su contrario, la fraternidad y la solidaridad, más que la tolerancia condescendiente, es aprendizaje, podemos ver cómo el Poder utiliza las virtudes y defectos humanos para mantener su estatus.
“Cujus regio, ejus religio”, la religión del rey es la religión del pueblo. Ésta fue la máxima que guió a los estados europeos en la Edad Media, cuando el poder real representaba una unción divina, negando al individuo la elección personal de su confesión. Durante mucho tiempo en la historia occidental, la Iglesia y el Estado han estado intrínsecamente vinculados. La restricción de las opciones religiosas y la imposición de una verdad limitan la creatividad y la libertad en la búsqueda de nuevos conocimientos. El siglo de oro español terminó con la llegada de la Inquisición, por ejemplo.
La religión utilizada para fomentar el odio pone a Di-s en las sombras. ¿Cómo reconocer la fe, acunada en el rostro de Dios, llena de negatividad y de diferencia?
Durante el período inquisitorial, el pretexto para las atrocidades era el mantenimiento de la “fe verdadera”, que cooptaba a las masas ignorantes y empobrecidas, haciendo cómplice de la sociedad de quemas y castigos, ya fuera por religión o por miedo. Pero la “máquina” de la Inquisición carecía de fe. La creencia era sólo la cobertura del instrumento político de extorsión y eliminación de un pueblo; fue el camino encontrado por la Iglesia para mantener el poder en los últimos reductos católicos de Europa: España y Portugal.
El surgimiento de los cristianos nuevos, también llamados “el pueblo del libro”, “pueblo de la nación” o marranos, es una fuerte cadena de hechos, con vínculos claros y definidos, que se mezclan con el surgimiento del Estado. Los primeros vínculos surgieron y se elaboraron en las raíces del catolicismo europeo, mientras la Iglesia intentaba consolidarse como doctrina e institución. La conversión de los príncipes feudales convirtió inmediatamente a siervos y vasallos, creando feudos intrínsecamente vinculados a la Iglesia. Los primeros concilios –reuniones de obispos y doctores en teología que deciden cuestiones de doctrina y disciplina eclesiástica y que establecen las reglas según las cuales funciona la Iglesia católica hasta el día de hoy– aprovecharon los prejuicios y la ignorancia del pueblo, sembrando las semillas de la sentimiento que se apoderó de Europa, allanando el camino para que, diez siglos después, pudiera existir el Holocausto.
En 1206, Domingo de Guzmán creó el primer refugio para frailes itinerantes, en Prouille, Francia. Los frailes de Domingo tenían características únicas para la época: viajaban descalzos, vivían con sencillez y, sobre todo, eran educados, capaces de cualquier debate erudito o teológico; Podían andar descalzos, pero siempre debían llevar libros en la lucha contra la herejía. Se creó la Orden de Santo Domingo, orden que sería la base de lo que inauguraría el Papa Gregorio IX en 1233: el tribunal de la Inquisición. La primera versión de la Inquisición fue creada para combatir las herejías cristianas, es decir, perpetradas por cristianos como los cátaros, albigenses, valdenses y bugomilos. Sólo en su reedición, a finales de siglo. XV, en España, tomó su forma más aterradora, en la persecución de judíos y musulmanes. Los inquisidores estaban autorizados a arrestar, juzgar, torturar e interrogar sin que nadie se interpusiera en su camino. Siglo tras siglo, concilio tras concilio, se fue añadiendo una frase, un canon, un dogma. Un ejemplo: en el tercer concilio de Letrán, en 1179, el canon 27 convoca a los príncipes para ayudar en la represión de la herejía. Esto significó involucrar al poder laico en las decisiones eclesiásticas, transformando el crimen contra la fe en un crimen contra el Estado. En 1215, menos de cuarenta años después, el cuarto concilio de Letrán estableció castigos para los herejes y exigió a judíos y musulmanes que llevaran la roseta, la primera versión de la estrella amarilla, para diferenciarlos de los cristianos. En 1939, Hitler repitió el mismo acto, creando algo similar para las razas que consideraba inferiores. Otras afirmaciones, como la culpabilidad de los judíos en la muerte de Jesús y el uso de sangre en la Pascua judía, han consolidado prejuicios a lo largo de los años.
El cristianismo se convierte en una “sociedad de persecución”. Beneficiándose de un gran desarrollo demográfico, económico, militar, político y cultural, quiere defender sus logros contra quienes parecen amenazarlos y comienza a adoptar instrumentos de represión y agresión. La separación de los conceptos de tolerancia e intolerancia se hace más visible a partir del siglo XI al XIV; La Iglesia está adoptando actitudes más radicales hacia los herejes, nombre dado a los judíos conversos que continuaron practicando las leyes de Moisés, según la descripción hecha por la Iglesia. Es importante destacar que la Inquisición no tenía jurisdicción sobre los no católicos y la política de la Iglesia hacia el judaísmo era el proselitismo; por esta razón, era necesaria la conversión, caracterizando así la herejía cometida por los criptojudíos.
La intolerancia descrita fue la más duradera y cruel en la historia del hombre. Duradera porque duró siete siglos y cruel porque fue matriz inspiradora y generadora de tantas otras inhumanidades que conocemos: el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición, transformado, a partir de 1967, en Congregación para la Doctrina de la Fe, nombre que lleva hasta el día de hoy, bajo la prefectura del cardenal Joseph Ratzinger.
La Inquisición tiene dos fases bien diferenciadas: la medieval, que se inicia en el siglo XVII. XIII, en el cuarto concilio de Letrán, en 1215; y el moderno, que fue retomado con fuerza brutal por los reyes católicos de España, Fernando e Isabel.
El Tribunal Medieval de la Inquisición pretendía principalmente combatir a los enemigos de esa Iglesia que comenzaba a emerger como brazo místico y religioso del naciente concepto de Estado, que necesitaba ser instaurado.
Cuando fue reeditado, en el siglo XIX. XV, como tribunal de excepción, por Fernando de Aragón e Isabel de Castilla, los motivos no fueron muy diferentes.
Y los fuegos comenzaron a arder.
Cuando Fernando de Aragón e Isabel de Castilla unieron sus reinos, el ideal político era reconquistar todos los territorios ocupados por árabes musulmanes y transformar a España en una gran potencia, mediante una guerra santa entre católicos e “infieles”. Después de algunos años de guerra, se retomó Granada, el último bastión árabe en la península Ibérica. Como resultado, el fortalecimiento del catolicismo y de la monarquía española se volvió imperativo para mantener los territorios reconquistados. En 1492, un edicto real expulsó a todos los judíos del territorio español.
Muchos de los que quisieron quedarse, o no tuvieron recursos para irse, fueron consumidos por las llamas inquisitoriales o por la furia del pueblo, incitados por los sacerdotes más fanáticos. La mayoría de los que lograron escapar se dirigieron a Portugal.
Ya en aquella época Portugal era un oasis de tolerancia. Los judíos ocupaban altos cargos en el gobierno, incluso en el círculo íntimo del rey, formaban parte de sociedades científicas, como la famosa Escuela de Sagres, asistían a universidades; en resumen, participaban en la sociedad portuguesa, protegidos por las leyes del país.
Pero, con la inmigración masiva resultante de la expulsión de España, los ánimos comenzaron a calentarse. Por una desafortunada coincidencia, Portugal, esencialmente rural, atravesaba una terrible sequía y la peste se estaba extendiendo. Responsabilizar a los recién llegados de las desgracias no era muy difícil, dada la ignorancia y el fanatismo religioso que aumentan en tiempos de crisis. Y, finalmente, para empeorar esta situación, d. Manuel, el rey, se había casado con la más fanática de las hijas de Isabel y Fernando, la infanta Isabel. Como condición para el matrimonio, la novia exigió la expulsión de los judíos de Portugal.
Necesitado de fortalecer su posición política y las finanzas del país, D. Manuel accedió y, en 1496, promulgó el edicto de expulsión. Y fue este mismo rey, D. Manuel, el responsable de una de las mayores violaciones a la identidad de un pueblo, convirtiendo por la fuerza a todos los judíos de Portugal y transformándolos en cristianos nuevos, llamados entonces “bautizados de pie”, porque eran adultos, y no bautizados ab infantia, en el regazo de sus padrinos, como era costumbre. Mientras que los cristianos antiguos tenían todos los derechos civiles, a los nuevos se les negaba casi todo. No podían ocupar cargos públicos ni políticos, sus impuestos eran más altos y, con el tiempo, incluso se les prohibió el derecho a la universidad. Fueron perseguidos por la población ignorante, ofendidos e insultados en las calles. En 1506 ocurrió un episodio conocido como Pascua Sangrienta, cuando, en el transcurso de tres días, cientos de cristianos nuevos fueron masacrados por el pueblo, durante la celebración de la Pascua católica, enardecido por una predicación de dos frailes dominicos. La masacre fue tan grande que incluso requirió la intervención del Estado.
Mientras vivió, D. Manuel creó leyes que protegían a los nuevos conversos. Sin embargo, su hijo y sucesor, D. João III, no fue de la misma condescendencia y durante su reinado se acuñó la bula papal “Cum ad nihil magis”, que estableció la Inquisición en Portugal.
La mayoría de los nuevos cristianos abrazaron su nueva fe y se convirtieron en católicos ejemplares. Pero desde el momento en que los judíos se convirtieron al cristianismo, cualquier manifestación de su antigua fe empezó a significar herejía. Muchos todavía practicaban el judaísmo en secreto, de ahí el término “criptojudío”. Esto convirtió a esta nueva clase en el principal objetivo de la ira de los Inquisidores.
Los llamados “judaizantes” fueron denunciados, arrestados, juzgados, confiscados sus bienes por la Iglesia para pagar el proceso, sentenciados y pasados al poder secular para que se ejecutaran sus sentencias. La Iglesia no tenía poder para derramar sangre, por lo tanto correspondía al Estado arrestar y ejecutar las condenas.
La expulsión de los judíos y el posterior establecimiento del Tribunal del Santo Oficio en Lisboa coincidieron con la época dorada de los descubrimientos portugueses. Aprovechando las distancias alcanzadas en sus esfuerzos en busca de nuevos territorios, muchos cristianos nuevos participaron en las grandes navegaciones, ya sea como inversores o como capitanes, marineros, astrónomos o pilotos. Las costas de África, Asia y América fueron sus nuevos hogares. Citando: Gaspar da Gama, piloto de la escuadra Cabral; Fernando de Noronha, primer donatario en Brasil; Diogo Fernandes, propietario del ingenio; Bento Teixeira, poeta, autor de “Proso-popéia”; Padres José de Anchieta y Manuel da Nóbrega. Aparte de los compromisos voluntarios, a partir de 1535 se convirtió en una práctica la deportación de judaizantes a Brasil.
Durante casi un siglo, los cristianos nuevos vivieron aquí en relativa tranquilidad. Se establecieron como propietarios y comerciantes de molinos y participaron en esta sociedad naciente de una manera muy efectiva.
Brasil no tenía Tribunal de la Inquisición, pero a finales de 1580, el obispo de Bahía pasó a tener poderes inquisitoriales, para preparar procesos y extraditar herejes a Lisboa. En 1591 se produjo la primera Visita del Santo Oficio en tierras brasileñas. La misma eliminación cultural se hizo internamente, ejercida posteriormente por los colonizadores del Nuevo Mundo contra los pueblos colonizados, en una exportación del puño de hierro de la intolerancia religiosa a las tierras recién descubiertas.
El visitante, el licenciado Heitor Furtado de Mendonça, provocó gran pánico entre los judaizantes de Bahía y Pernambuco. Hubo pocos procesamientos por falta de pruebas, a pesar del gran número de denuncias. La segunda visita, en 1618, llevada a cabo por Marcos Teixeira, también arrojó resultados insignificantes, pero muchos de los judaizantes huyeron a Buenos Aires, Perú y otros lugares de América Latina.
Los procesos en Brasil se produjeron de la siguiente manera: se publicó el edicto de gracia, llamando a los fieles a presentar denuncias. A continuación, se instaló una mesa de denuncia y, durante 30 días, representantes de la Corte esperaron a la población. Invariablemente aparecían quejas; Muchos tenían miedo de ser asociados con la herejía si no informaban nada. Una vez finalizado el plazo de gracia, los denunciados fueron llamados e interrogados. Si el número de denuncias era demasiado grande o el delito demasiado grave, el sospechoso era arrestado, sus bienes confiscados y enviado a la jurisdicción del tribunal de Lisboa, bajo el cual estaba Brasil. Allí fue juzgado, sentenciado y trasladado al Estado para que se ejecute la sentencia. Según los archivos de la Torre do Tombo, en Lisboa, se iniciaron alrededor de 45.000 casos entre 1536 y 1767. Sólo en Brasil en el siglo XVII. XVIII, se completaron 1.819 procesos.
Las mujeres tuvieron gran importancia en este período de la historia de Brasil y de los judíos. Los ambientes íntimos, el interior de la casa, eran dominios femeninos. Mantener los rituales judíos, comer y llorar eran prerrogativas de las mujeres, como ocurre en el judaísmo tradicional. En una época de persecución y miedo, fueron ellos quienes hicieron que la tradición se transmitiera, aunque envuelta en secretismo, sobreviviendo hasta nuestros días como idiosincrasia familiar.
Se dice que, en la segunda mitad de 1700, el rey de Portugal pensaba reactivar la ley que obligaba a los judíos a llevar sombreros amarillos para poder distinguirlos de los cristianos. José de Carvalho e Melo, conde de Oeiras, marqués de Pombal y ministro de Estado portugués, entró en el despacho real portando dos sombreros amarillos. El rey preguntó inmediatamente qué significaba eso, a lo que Pombal respondió: “Bueno, uno de los sombreros es para mí, ya que no se puede decir que ningún portugués no tenga sangre judía. Y, por si acaso, el otro es para Su Majestad”. El 25 de mayo de 1773, convencido por el marqués de Pombal, el rey firmó una ley que puso fin a la distinción entre cristianos jóvenes y viejos.
A pesar del fin de la distinción y, más de un siglo después, de la extinción del Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición, nada puede devolver lo que le fue arrebatado de manera tan violenta y perturbadora a un pueblo acostumbrado a sobrevivir, cuyo mayor mandamiento es preservar la vida y, como su mayor cualidad, la capacidad de adaptación sin perder identidad y valores éticos, pero que sucumbió a la persecución ininterrumpida e institucionalizada promovida por la Iglesia Católica durante 5 siglos.
Hoy en día, ¿cómo podemos identificar concretamente qué de estos judíos conversos permaneció mezclado en nuestra cultura? La imposibilidad de establecer una organización de derechos judíos, debido a la persecución, el miedo y la distancia, contribuyó a que, con el tiempo, las tradiciones se transformaran. Pero, sólo para estimar, ¿cuánto de la Ley Mosaica no está en nuestros hábitos, en nuestro sistema de justicia, en nuestra vida diaria? La destilación de las tradiciones amalgamadas sería un capítulo aparte. Hay un grupo de personas que quisieran volver. Son descendientes de criptojudíos.
Desde hace algún tiempo ha aumentado sustancialmente el interés por el fenómeno de la Inquisición y sus consecuencias. Quizás porque cumplimos 500 años y queremos limpiar nuestra historia. ¿Por qué no aprendemos en la escuela la verdadera historia de este gran país llamado Brasil? Nuestra historia no es ni más terrible ni más hermosa que cualquier otra historia de los países del mundo. Pero es nuestro y debemos investigarlo y contarlo, para que nuestros descendientes no se vean tentados a repetir los errores del pasado, porque son prisioneros de la ignorancia. El camino hacia la libertad es el conocimiento.
