¿Cómo podemos luchar contra el antisemitismo que se ha apoderado de Estados Unidos y Europa? La historiadora Deborah Lipstadt responde, en el artículo que reproducimos a continuación: “¿La mejor manera de combatir el antisemitismo? ¡Alegría judía! Este es el título del artículo publicado por el historiador en octubre, y forma parte de una serie que celebra un año de la masacre en la sinagoga “Árbol de la Vida” en Pittsburgh.

Escribo este texto después de un intento de masacre en Halle, Alemania, y en previsión del primer año de celebración de la tragedia de la sinagoga. "Árbol de la vida", el peor ataque antisemita jamás ocurrido en suelo estadounidense. Pero si no hubiera sido por una puerta fuertemente cerrada en Halle, esto también podría haber sido una tragedia de proporciones indescriptibles.

Para mí, historiador del antisemitismo, la forma más natural, o incluso lógica, de marcar estos difíciles acontecimientos sería lamentar el hecho de que este odio, hacia los más antiguos, siga creciendo, evolucionando y desarrollándose, tanto en el derecho como en el derecho. partidos de ala y de izquierda. Podría mostrar cómo los terroristas de derecha –Halle, Pittsburgh y Poway, entre muchos otros– están vinculados entre sí, a pesar de que probablemente ninguno de ellos conozca al otro. Es posible que no estén conectados personalmente. Pero no son lobos solitarios. Todo el mundo lee los mismos artículos, cita a los mismos blogueros, publica en los mismos sitios web y comparte el mismo odio. De hecho, en nuestra era de Internet y las redes sociales, el concepto del lobo solitario es un anacronismo.

Aunque el antisemitismo de derecha es más abiertamente violento, no falta antisemitismo en la izquierda. Lo vemos en el liderazgo del Partido Laborista británico, en los tuits y comentarios de personas como la representante demócrata estadounidense Ilhan Omar, sobre el movimiento BDS, en su intenso desprecio y odio hacia Israel, y en la forma en que se desconoce la identidad de las víctimas judías del Holocausto. La religión está siendo eliminada de las celebraciones del Holocausto.

Véase, por ejemplo, la declaración emitida en Gran Bretaña por el University College Union (UCU), el principal grupo estudiantil del Reino Unido, sobre el Día de Conmemoración del Holocausto. El comunicado lamentaba la persecución alemana de “sindicatos, incluidos socialdemócratas y comunistas”, “romaníes y sinti de Europa”, “negros”, “personas con necesidades especiales”, “masones”, “gays y lesbianas”, “ Testigos de Jehová” y “asociales”, que incluyen “mendigos, alcohólicos, adictos, prostitutas y pacifistas” y “polacos no judíos y prisioneros de guerra eslavos”.

En esta lista completa y algo cuestionable, no se menciona a los judíos. Después de una avalancha de críticas, la UCU se disculpó e incluyó a los judíos en su declaración. Pero, para empezar, debemos preguntarnos qué les habría llevado a omitir a los judíos.

Hoy en día, los antisemitas, incluidos aquellos que en el pasado nunca se atrevieron a expresar públicamente su odio, se sienten envalentonados para hacerlo. De hecho, se sienten más que animados. Creen que hay un amplio segmento de la opinión pública y de los líderes mundiales que, aunque no lo expresen abiertamente, simpatizan con su nacionalismo blanco, que incluye el odio a los judíos.

Pero por mucho que me preocupe lo que los antisemitas puedan hacerles a los judíos, me preocupa aún más lo que podamos hacernos nosotros mismos a causa del antisemitismo.

El antisemitismo trata a los judíos como “objetos”: lo que hacen a Judíos. El antisemitismo elimina al judío como “sujeto”, cosa que hacen los judíos. Recientemente, esto volvió a mí cuando un joven que había sido mi alumno hace unos años apareció en mi oficina vistiendo un kipá, algo que nunca había hecho antes. Aunque estuve tentado de preguntarle: "Entonces, ¿qué te hizo usar el kipá? ”, Me quedé en silencio porque lo encontré inapropiado. Discutimos su trabajo y sus planes de posgrado.

Cuando se levantó para irse, se volvió hacia mí y, con visible entusiasmo, señaló su cabeza y me preguntó: “¿Te diste cuenta de mi kipá? ”. Haciendo como que no me importaba, respondí: “Ah, sí, eso es nuevo, ¿no? ”. A lo que rápidamente y con orgullo me dijo que, debido a los ataques a los judíos, se propuso mostrarles a estas personas que no le asustaban. "Esta es mi respuesta a quienes nos odian".

Permanecí en silencio, pero mis sentimientos estaban mezclados. ella estaba orgullosa de ella "osadía", su audacia y su negativa a acobardarse ante las amenazas (aunque personalmente no lo habían amenazado). Pero mi corazón se rompió porque su motivación para identificarse como judío fue provocada por aquellos que nos odian. Les había dado poder sobre su identidad. Cuando hablan o actúan contra nosotros, fortalecen su identidad judía. Lo había motivado la tristeza de la vida judía más que la alegría de ser judío.

En Pittsburgh, Poway y Halle, las víctimas previstas fueron en de la sinagoga cuando fueron asesinados. A la sinagoga “Árbol de la Vida” habían llegado temprano, al inicio del servicio religioso. Me imagino que algunos estaban allí para decir lo que Kadish por un duelo familiar, o quería asegurarse de que hubiera minián, el quórum necesario para que otros digan lo que Kadish. Para algunas de las víctimas, la sinagoga era su “club” y les encantaba estar allí. Estaban felices de encontrarse y pasar unas horas juntos cada Shabat.

En Halle, después del ataque, cuando la policía no dejó salir a los que estaban dentro de la sinagoga porque la situación aún no estaba bajo control, los feligreses continuaron orando, estudiando el Libro Sagrado y cantando. Poco después, cuando fueron trasladados a un hospital local, se reunieron en la cafetería y terminaron las oraciones cantando y bailando. Sólo entonces rompieron el ayuno y bebieron cerveza.

Esa fue una afirmación de la vida judía frente a la posibilidad de la muerte. Esos judíos nos enseñaron una lección importante. Incluso cuando otros se levantan contra nosotros, reafirmamos nuestra identidad judía. Aunque estamos preparados –y estaríamos locos si no lo estuviéramos– lo hacemos para poder tener la libertad de celebrar la vida judía en todas sus formas.

Somos portadores de una magnífica tradición, que se expresa en contextos religiosos, intelectuales, filantrópicos, artísticos, comunitarios y políticos. A pesar del compromiso y los esfuerzos de tantas generaciones de no judíos por dañarnos, matarnos e incluso aniquilarnos, celebramos nuestra tradición multifacética y celebramos todo lo que le ha dado al mundo. Y lo hacemos, no por el intento de destruirnos, sino a pesar de ello.

Somos mucho, mucho más que víctimas.

Deborah E. Lipstadt es historiadora. Actualmente es profesora Dorot de Historia del Holocausto en la Universidad Emory y es miembro del Consejo Conmemorativo del Holocausto.

 

Deborah Esther Lipstadt

Deborah Esther Lipstadt es una historiadora estadounidense. Una de las autoridades académicas más respetadas en el tema del Holocausto y el antisemitismo, es mejor conocida por ser la autora de los libros. Negando el Holocausto (1993) Historia en juicio: Mi día en la corte con un negador del Holocausto (2005) y El juicio de Eichmann (2011). Desde 1993, es profesora Dorot de Historia Judía Moderna y Estudios del Holocausto en la Universidad Emory en Atlanta, Georgia.

Lipstadt nació en la ciudad de Nueva York de Miriam y Erwin Lipstadt. En su juventud, estudió en el Instituto Hebreo de Long Island y con el rabino Emanuel Rackman,

El rabino estadounidense, ortodoxo moderno, pasó varias vacaciones de verano en Camp Massad, un campamento judío-sionista para jóvenes.

Pasó su primer año de secundaria en Israel, durante la Guerra de los Seis Días, como estudiante de intercambio en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Completó sus estudios universitarios en Historia Americana en el City College de Nueva York en 1969, con una licenciatura. Se matriculó en la Universidad Brandeis, donde completó su maestría en 1972 y su doctorado en Historia judía en 1976.

Después de recibir su doctorado, Lipstadt enseñó primero en la Universidad de Washington en Seattle y luego en UCLA en Los Ángeles. En 1985, regresó a la Universidad Brandeis como directora de la institución independiente Brandeis-Bardin Institute, durante dos años. Luego recibió una beca de investigación del Centro Internacional Vidal Sassoon para el Estudio del Antisemitismo, de la Universidad Hebrea de Jerusalén, cuando profundizó en el tema de la negación del Holocausto, habiendo ayudado a crear el Instituto de Estudios Judíos en esa institución. Como consultora del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, el presidente Bill Clinton la nombró, en 1994, miembro del Consejo Conmemorativo del Holocausto.

A lo largo de su hermosa carrera, Deborah Lipstadt ha recibido numerosos premios y doctorados honoris causa de varias universidades. Después de publicar su libro "Negar el Holocausto" en junio de 1993, recibió el Premio Nacional del Libro Judío en 1994.

Deborah Lipstadt se hizo famosa internacionalmente en septiembre de 1996, cuando el negacionista del Holocausto David Irving la demandó a ella y a su editor, Penguin Books, por difamación en un tribunal británico por haber caracterizado algunas de sus obras y declaraciones públicas como negación del Holocausto, en su libro. Negando el Holocausto (Negar el Holocausto).

El derecho inglés impone la carga de la prueba al demandado y no al demandante. Lipstadt y el editor Penguin ganaron su caso al demostrar ante el tribunal que las acusaciones de Lipstadt contra Irving eran siempre ciertas. El periodico The Times escribió sobre la victoria del historiador: “La historia ganó su día en los tribunales con una victoria aplastante”.

Este juicio dio origen a la película. Negación (Negación), de 2016, con la actriz Rachel Weisz en el papel de Lipstadt. La película se basó en su libro de 2005, Historia en el juicio: mi día en la corte wcon David Irving (Historia a prueba: Mi día en la corte con David Irving), dirigida por Mick Jackson.

En febrero de 2007, Lipstadt denunció una nueva variante de negación del Holocausto, a la que llamó “negación suave”, en la cena anual sobre el Holocausto. recaudación de fondos de la Federación Sionista, en Londres. Refiriéndose a grupos como el Consejo Musulmán de Gran Bretaña, se la cita diciendo: “Cuando grupos de personas se niegan a celebrar el Día de Conmemoración del Holocausto a menos que se dedique la misma atención y tiempo a los prejuicios contra los musulmanes, nos enfrentamos a una 'negación suave'. ”.

Asimismo, criticó al filósofo e historiador alemán Ernst Nolte.1, por dedicarse a promover la “negación suave” del Holocausto, argumentando que Nolte practica una forma de negacionismo aún más peligrosa que los negadores del Holocausto. Refiriéndose a Nolte en una entrevista de 2003, Lipstadt afirmó: “Los historiadores como el alemán Ernst Nolte, en algunos aspectos, son incluso más peligrosos que los negacionistas. Es un antisemita de primera categoría que intenta rehabilitar a Hitler diciendo que no era peor que Stalin. Pero tiene cuidado de no negar el Holocausto. Los negadores del Holocausto hacen la vida de Nolte más cómoda. Con su argumento radical, lograron acercar a su lado el meollo de la cuestión del negacionismo histórico. En consecuencia, un extremista menos radical, como Nolte, se siente más cerca del terreno “medio”, menos radical y más indefinido, lo que lo hace más peligroso”.

Deborah Lipstadt volvió al tema del “negacionismo suave” del Holocausto al reaccionar a la declaración de la administración Trump en el Día Internacional de Conmemoración del Holocausto el 27 de enero de 2017, declaración que fue condenada por la falta de mención específica de los judíos como las principales víctimas del El Holocausto y el antisemitismo. “El Holocausto fue 'despojado del judaísmo'. Es posible que todo empezara con un error. Quizás alguien no se dio cuenta de lo que estaba haciendo. Pero también es posible que alguien lo haya hecho deliberadamente”.

En mayo de 2018 publicó otro libro, “Antisemitismo: aquí y ahora” (Antisemitismo: aquí y ahora). Desafortunadamente, este libro fue profético. "Para cuando se publique este libro", escribió en su introducción, "ya conoceremos nuevos ejemplos de antisemitismo". Cinco meses después, un supremacista blanco mató a 11 personas en la sinagoga “Árbol de la Vida” en Pittsburgh, en lo que constituyó el ataque más mortífero contra la comunidad judía en Estados Unidos. El incidente hizo que el libro de Lipstadt fuera aún más crucial para comprender el desalentador resurgimiento del antisemitismo, tanto en la izquierda como en la derecha.

En una entrevista concedida a finales de 2011, el historiador afirmó que “si el antisemitismo se convierte en la razón a través de la cual se refleja la cosmovisión judía, si este antisemitismo se convierte en su prisma, entonces todo se vuelve muy insalubre – y la tradición judía nunca quiso eso."