“Rabino Yojanán enseñó: La mayoría de las leyes de la Torá se basan en la transmisión oral y sólo una minoría en las Escrituras. Porque está escrito: 'Por la boca (palabras transmitidas oralmente) yo (el Señor) he hecho pacto con vosotros y con Israel' (Éxodo 34:27)”. Si el pacto de Di-s con Israel se estableció a través de leyes que fueron transmitidas oralmente, esto significa que éstas constituyen la mayoría de la Torá”. (Talmud Bavli, Gitin, 60b)
La extraordinaria afirmación de que Dios se reveló a los seres humanos se basa en una evidencia extraordinaria: el testimonio de toda una generación de judíos, unos 3 millones de personas. La Torá registra el acontecimiento, pero el Pueblo Judío también transmitió oralmente, de generación en generación, la noción de que, siete semanas después del Éxodo de Egipto, Di-s se reveló abiertamente a los Hijos de Israel y proclamó los Diez Mandamientos, que son el núcleo de las 613 mitzvot del judaísmo. Año tras año, en la fiesta de Shavuot, recordamos y celebramos este evento, el más importante en la historia de la humanidad.
Millones de judíos abandonaron Egipto, lo que significa que hubo millones de testigos independientes para verificar o negar el relato de la Revelación Divina, especialmente durante las primeras dos o tres generaciones después de ocurrido el hecho. Para poner en duda el acontecimiento, bastaría que un grupo de judíos dijera a sus hijos que el relato de la Torá sobre la revelación de Dios a todos los judíos que abandonaron Egipto era falso. La Torá es consciente de que es muy difícil negar la veracidad histórica de la Revelación Divina en el Sinaí y valientemente ofrece este desafío a todos los judíos: “Podéis preguntar, pues, sobre los días que fueron antes de vosotros, desde el día en que Dios nos creó al hombre en la tierra... ¿Ha habido alguna vez algo tan grande como esto, o se ha oído hablar de algo parecido? Si un pueblo oyó la voz de Dios hablando en medio del fuego, ¿cómo la oyeron y se mantuvieron con vida? (Deuteronomio, 4:32–33)
La Revelación Divina en el Sinaí es el principio fundamental del judaísmo porque permitió que no sólo la generación liderada por Moisés, sino también todas las generaciones judías posteriores supieran, y no sólo creyeran, que existe un Di-s y que la Torá es Su Palabra y Su voluntad. . Creemos en Moisés porque creemos en Dios – y no al revés. Esta distinción es de suma importancia. El judaísmo no se originó con el hombre. Ninguno de los tres patriarcas – Avraham, Itzhak y Yaakov – ni Moisés y su hermano Aarón fundaron la fe judía. El judaísmo comienza y termina con Di-s.
La Revelación en el Sinaí es el pilar del judaísmo porque establece a Moisés como un portavoz y agente Divino: un canal confiable para la transmisión del sello Divino en el mundo – la Voluntad y la Sabiduría Divinas – que es la Torá. No hay mayor error sobre el judaísmo que la creencia de que Moisés escribió la Torá o que él es el creador de la Ley judía. Él fue el más grande entre los profetas y líderes judíos: trajo la Torá del Cielo a la Tierra y la enseñó a nuestro pueblo – por eso se llama la Torá de Moisés – pero no escribió una sola letra de ella. Moshé acaba de transcribir el Jamisei Chumshei Torá – los Cinco Libros de la Torá. Fue el copista, no el autor. La Torá es la palabra de Di-s, no la de ningún profeta, ni siquiera la del mayor profeta de todos los tiempos. La Revelación Divina en el Sinaí no sólo eliminó todas las dudas sobre la Existencia Divina y Su interés en Su Creación. También corroboró el hecho de que Moshé era un profeta verdadero y digno de confianza, y que la Torá que trajo del Cielo era un libro de autoría divina, no humana.
La autoría divina de la Torá
Nosotros, los judíos, creemos en la Torá debido a la Revelación Divina en el Sinaí, pero también creemos en la Revelación debido a la Torá. El evento y sus informes escritos y orales están entrelazados. Por un lado, la Revelación Divina impidió que el pueblo judío dudara del papel de Moisés como profeta y agente de Di-s y le atribuyera la autoría de la Torá. Por otro lado, la Torá corrobora la veracidad de la revelación explícita de Di-s al pueblo judío. Al afirmar que la Revelación ocurrió ante millones de judíos, la Torá se expuso al desafío. Vimos en el artículo Judaísmo, conocimiento y fe que es prácticamente imposible sostener una afirmación de tal magnitud a menos que sea cierta; por lo tanto, tenemos buenas razones para creer que la Torá dice la verdad. En otras palabras, la Revelación Divina da credibilidad a la Torá como obra de autoría Divina, mientras que la Torá registra y prueba la veracidad histórica del evento más extraordinario de la historia humana.
El proceso de transmisión de la Torá al Pueblo Judío comenzó después de la Revelación Divina y la proclamación de los Diez Mandamientos. A lo largo del viaje de 40 años en el Sinaí, Di-s transmitió la Torá a Moisés, letra por letra. Moshé los anotó, como lo haría un secretario. Por lo tanto, cuando leemos la Torá, estamos escuchando la Palabra Divina. A veces Él habla en primera persona y otras en tercera persona, como cuando habla a través de Moisés, particularmente en el quinto libro de la Torá, pero siempre es Él quien habla.
Además de la Torá escrita, Di-s transmitió la Torá oral a Moisés. Ambos eran igualmente necesarios. Si Di-s no le hubiera dado la Torá escrita – si la hubiera transmitido sólo oralmente – su transmisión probablemente no habría sido tan clara e inmaculada; terminaríamos enfrentando versiones diferentes debido a malentendidos y consecuente transmisión errónea de Sus Mandamientos. Un documento escrito ayuda a evitar que esto suceda. Al mismo tiempo, un documento escrito, especialmente si contiene conceptos y leyes complejos, requiere una explicación oral, ya que es común que comprendamos mal y malinterpretemos lo que leemos. En resumen, la Torá Escrita preserva la exactitud de la Torá Oral, mientras que la Torá Oral explica y aclara la Torá Escrita, evitando que sea mal entendida y mal interpretada.
La Autoridad Suprema de la Torá
Moshé fue el mayor profeta judío de todos los tiempos. Di-s y Moshé se comunicaban entre sí como dos amigos cercanos. Por lo tanto, a Di-s le fue posible transmitir la Torá, letra por letra, a Moisés mientras estaba despierto y plenamente consciente. Otros profetas tuvieron visiones o recibieron mensajes Divinos mientras dormían o en un estado alterado de conciencia. Por lo tanto, tenían que describir con sus propias palabras lo que vieron u oyeron. Ningún profeta judío, ni siquiera los patriarcas, poseyó la visión profética clara y transparente de Moisés.
Di-s le transmitió información precisa. Los Cinco Libros de la Torá no son sólo mensajes Divinos, sino palabras Divinas. En contraste, las palabras registradas en el libro de los Profetas (Nevi'im) son mensajes Divinos, pero no son palabras literales de Di-s. Esto significa que a pesar de todos los Tanaj (Iniciar sesión, Neviim, Ketuvim – Torá, Profetas y Escritos) siendo sagrado, no hay comparación entre sus primeros cinco libros, la Torá, y los demás. Esta distinción es de capital importancia. El judaísmo comienza y termina con la chamisei Chumshei Iniciar sesión. Está totalmente prohibido extraer cualquier ley bíblica de los Profetas o de los Escritos. La única fuente de la Ley Bíblica es la Torá. En el judaísmo, los Profetas y los Escritos sólo pueden proporcionar apoyo y corroboración –un Asmachtá – a una ley de la Torá. Nevi'im e ketuvim Son libros sagrados, pero no pueden añadir, restar ni modificar ningún verso o ley de los Cinco Libros de la Torá. Sólo las leyes rabínicas, como los mandamientos de Purim (un festival rabínico) puede originarse en Nevi'im e ketuvim. Las leyes bíblicas, como las de Yom kipur, Shabat, Kasrut, Tefilín, Mezuzá etc., están dictados exclusivamente por la Torá. Si alguien quiere ser atrevido y argumentar que un decreto rabínico es tan estricto como uno bíblico, y que por lo tanto no debe haber distinción entre la Torá y el resto de la Torá, Tanaj, que alguien intente argumentar que no escuchar al Meguilat Esther em Purim Es tan grave como no ayunar en Iom Kipur.
La regla esencial de que la Torá es el núcleo del judaísmo es de gran relevancia para el pueblo judío. El hecho de que la Torá sea la primera y la última palabra sobre el judaísmo tiene profundas ramificaciones: significa que la fe judía no depende de Nevi'im y ketuvim. Ningún profeta –ni Isaías, ni Jeremías, ni Ezequiel– tenía la autoridad para alterar la ley de la Torá de ninguna manera. Ningún versículo del Libro de los Salmos puede usarse para contradecir un versículo de la Torá. Si algún profeta se atreviera a hacerlo, sería considerado un falso profeta y acusado de pecado capital, aunque sus profecías se cumplieran, realizara milagros extraordinarios y fuera carismático o generoso. Los profetas no tenían autoridad para modificar permanentemente la ley de la Torá. Como los Cinco Libros de la Torá fueron escritos por Di-s, ningún ser humano, ni siquiera Moisés, podría revocarlos o modificarlos de ninguna manera.
Como vimos anteriormente y en el artículo Judaísmo, conocimiento y fe, la base del judaísmo es la Revelación Divina en el Monte Sinaí. Di-s, en Su Plenitud, se hizo ver a cada uno de los judíos de la generación que salió de Egipto y les transmitió los Diez Mandamientos, que son el núcleo de los 613 mandamientos de la Torá. Si no hubiera existido tal Revelación –si Moisés o los profetas posteriores hubieran escrito la Torá– se podría argumentar que habrían tenido la autoridad para cambiarla. Sin embargo, como se mencionó repetidamente anteriormente, Moisés no escribió la Torá, sino que la transcribió y la enseñó. Di-s escribió la Torá – en su totalidad. Él es el único legislador de la ley judía. Los Profetas y Sabios son el poder judicial, no legislativo, del judaísmo. La propia Torá les da permiso para interpretar la Ley e incluso para crear leyes rabínicas que sirvan de protección para que no se violen las leyes bíblicas. Sin embargo, ningún ser humano, independientemente de su nivel de inteligencia o espiritualidad, puede crear, modificar o revocar las leyes de la Torá. Además, cualquier ley rabínica debe tener alguna base en la ley bíblica.
Este principio fundamental del judaísmo se establece explícitamente en el quinto libro de la Torá. Porque está escrito: “Si se levanta entre vosotros un profeta o un soñador y os da una señal del cielo o un milagro de la tierra, y se cumple la señal o el milagro de que os habló, y os dice: '¡Vayamos tras otros dioses que vosotros no habéis conocido, y sirvámosles! ' – no obedeceréis las palabras de ese profeta o de ese soñador; porque el Eterno, vuestro Di-s, os está probando para saber si amáis al Eterno, vuestro Di-s, con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma. En pos del Eterno, tu Di-s, caminarás; Le temerás, guardarás Sus Mandamientos y escucharás Su Voz; Le serviréis y adoptaréis sus cualidades. Y ese profeta o aquel soñador será asesinado, porque predicó mentira en el Nombre de Jehová vuestro Dios, que os sacó de la tierra de Egipto y que os redimió de casa de esclavos, para desviaros del camino que el Señor tu Dios nos, te mandó andar en ella; y eliminarás el mal de en medio de ti” (Deuteronomio, 13:2-6).
Si uno se preguntara por qué Di-s le daría poderes sobrenaturales a un ser humano que los usaría para oponerse a Su Voluntad, la Torá fácilmente da la respuesta: porque Di-s está poniendo a prueba su fe.
Di-s nos ha hecho saber a través de Su Torá que ningún ser humano tiene la autoridad para modificar o revocar la Ley judía. Un hombre puede realizar los milagros más grandes: puede predecir con precisión el futuro y convertir el día en noche y la noche en día. Pero aun así tenemos prohibido seguirlo si pronuncia una sola palabra contra la Torá.
Durante miles de años, individuos, organizaciones e instituciones religiosas intentaron convertir a los judíos afirmando ser profetas u obradores de milagros o argumentando que ciertas leyes de la Torá ya no se aplicaban. Generalmente citaban pasajes de Nevi'im ou ketuvim para intentar corroborar tus creencias. Tales discusiones, con respecto al judaísmo, son inútiles, ya que la propia Torá nos advierte sobre los hacedores de milagros y los profetas que intentan desviarnos hacia otras religiones. Además, como vimos anteriormente, los versos y pasajes de Nevi'im e ketuvim son irrelevantes para la ley y la práctica judías. Ni siquiera importa cómo se interpreten esos pasajes, ya sea literalmente o no.
Si, por ejemplo, el profeta Isaías le dijera al pueblo judío que las leyes de Kasrut ya no se aplicaría, no sólo lo ignoraríamos, sino que lo llevaríamos a la Corte Suprema judía para ser juzgado por ser un falso profeta. De hecho, es interesante notar que este profeta fue acusado por su propio nieto, el rey Menashé, de haber hecho declaraciones que contradecían ciertos principios de la Torá. El profeta fue juzgado, condenado a pena capital y brutalmente ejecutado. Si las intenciones del rey al condenar a su abuelo eran maliciosas y si las acusaciones eran infundadas no es relevante para nuestra discusión. Lo que es digno de mención es que el mayor profeta desde Moisés fue juzgado y sentenciado a muerte por hacer declaraciones que supuestamente contradecían ciertos principios de la Torá.
No queremos dar a entender que las palabras del profeta Isaías o de cualquier profeta judío genuino contradigan la Torá de ninguna manera. De hecho, el papel principal de los profetas fue guiar al pueblo judío a fortalecer su observancia de la Torá. No es casualidad que el último de los profetas del Tanaj, Malaquías, concluye tus palabras proféticas con el siguiente mensaje Divino: “Acuérdate de la Torá de Moisés, mi siervo” (Malaquías 4:4).
Ningún judío debería intentar abrazar otra religión o unirse a otra secta porque alguien realizó o afirmó haber realizado milagros y maravillas. Además, todos los judíos deben ser conscientes de que el judaísmo no puede verse amenazado de ninguna manera por interpretaciones de otros credos de pasajes del Nevi'im o de los ketuvim. Las palabras de un ser humano nunca pueden o tendrán prioridad sobre las palabras de Di-s, que constituyen los Cinco Libros de la Torá.
La Torá Oral
Di-s dictó la Torá escrita a Moisés y le enseñó cómo leerla y dilucidarla – y cómo cumplir sus mandamientos. Esta “Guía Divina de la Torá Escrita”, transmitida a Moisés y posteriormente enseñada al Pueblo Judío durante su largo viaje por el desierto, se conoce como Torá Oral.
La Torá escrita original transmitida por Di-s a Moisés era una larga secuencia de letras sin división entre ellas. El Talmud lo describe como “fuego negro escrito sobre fuego blanco”. La Torá Oral explica cómo debían dividirse, pronunciarse y leerse las letras de la Escritura. Sin él, la Torá escrita sería incomprensible –una larga lista de letras hebreas– que componen un código indescifrable.
Muchas de las leyes de la Torá son muy complejas. Desde la Revelación en el Sinaí, se han escrito innumerables libros al respecto (incluso se ha transcrito la Torá Oral), pero aun así necesitamos rabinos y maestros para comprenderla mejor.
Pero no necesitamos argumentos racionales para intentar probar la existencia de una Torá Oral. La Torá Escrita da testimonio de la existencia de una tradición oral, porque si leyéramos la Chamisei Chumshei Iniciar sesión Sin haber practicado o guardado los mandamientos judíos, entenderíamos muy poco de ellos. Por ejemplo, cuando leemos sobre la matzá en la Torá, sabemos a qué se refiere, simplemente porque casi todos los judíos del mundo ya la han probado o visto. La Torá Escrita no nos dice cómo producir la matzá, cómo garantizar que no se convierta en jametz, ni que debamos comerlo durante el Séder de Pascua. La Torá Oral es la única fuente de este conocimiento.
La Torá Escrita está llena de leyes y mandamientos, pero no explica cómo cumplirlos. oh Brit Querido, la circuncisión, es uno de los pilares de la fe judía –incluso los judíos menos observantes insisten en circuncidar a sus hijos varones– pero, aun así, la Torá Escrita ni siquiera menciona explícitamente en qué órganos se practica la circuncisión ni cómo. Yom kipur, el día más sagrado del año, es otro pilar de la fe judía. La Torá escrita dice que debemos hacer duelo en el Día de la Expiación, pero no nos dice cómo. En ninguna parte dice que debamos ayunar. ¿Cómo sabemos que vamos a llorar en Iom Kipur ¿Significa ayunar? Lamentarnos a nosotros mismos puede significar autoflagelación. Pero no es. Otro pilar del judaísmo es el cumplimiento del Shabat, pero la Torá Escrita no nos dice qué podemos y qué no podemos hacer en este día sagrado. La Torá Oral, por otro lado, nos proporciona no sólo los detalles, sino también las explicaciones básicas de cómo interpretar y ejecutar los mandamientos transmitidos por la Torá Escrita.
La referencia más explícita que hace la Torá Escrita a la Oral se encuentra en un versículo que hace referencia a la Shejitá – el sacrificio kosher de animales. En ninguna parte de la Torá escrita ni de ningún otro libro de la Tanaj Se explica cómo se debe realizar esta práctica. Está simplemente escrito: “... podrás sacrificar el ganado y tus vacas que el Señor te ha dado, como te mandé...” (Deuteronomio, 12:21).
A lo largo de la historia judía, muchas personas, judías o no, han intentado negar la existencia y autenticidad de la Torá Oral. Ya que, como vimos anteriormente, la Revelación Divina en el Sinaí no podía ser negada por ser un evento público que involucraba a millones de personas, cualquiera que quisiera socavar la existencia o cumplimiento del judaísmo apuntaba a la Ley Oral. Cuando una nación u organización intentó extirpar el judaísmo, eligió como objetivo el Talmud, el núcleo de la Torá Oral.
Es fácil entender por qué quienes querían extirpar el judaísmo sin ensuciarse las manos prohibieron el estudio del Talmud. Si los judíos no podemos estudiar la Torá oral, no podemos comprender ni seguir la Torá escrita y, por lo tanto, no podemos cumplir los mandamientos.
emmetLa verdad, como vimos en el artículo ya mencionado, es definida por la Torá como honestidad y coherencia intelectual. Una verdad a medias no es la Verdad. Si alguien quiere negar la existencia y autenticidad de la Torá Oral, tendrá que negarla por completo. No podrás elegir al azar cuál de tus leyes se adapta a tus propósitos. Quien lo niegue no puede afirmar que el mandamiento principal de Yom Kipur es abstenerse de comer y beber porque en ninguna parte de la Torá escrita se ordena esto. No se puede negar la Torá Oral y tomar las cuatro especies en Sucot, porque en ninguna parte de la Torá escrita se revelan sus identidades. Finalmente, quien niegue la Torá Oral ni siquiera debe leer una. chumash o un expedición Iniciar sesión, porque sin la Ley Oral no sabríamos dividir las letras, qué decir, entonces, de pronunciar sus palabras...
Es importante señalar, sin embargo, que reconocer la autenticidad y autoridad de la Torá Oral no significa que si alguien no sigue todas sus leyes, no deba preocuparse por seguir ninguna de ellas. Lo que se espera de cada judío es honestidad y coherencia intelectual: o se acepta que la Torá Oral es tan Divina como la Escrita o no. No hay otra opción. Lo que se espera del pueblo judío, sobre todo, es que preserve los fundamentos del judaísmo. El judaísmo auténtico es el reconocimiento de que Di-s se reveló en el Monte Sinaí y nos dio la Torá, que la Torá tiene un autor Divino y que la Torá Oral es de igual importancia que la Torá Escrita.
No sorprende que los judíos que no aceptaron ni preservaron los principios del judaísmo terminaran asimilándose. Incluso si creen en Di-s, la Revelación Divina en el Sinaí y la Divinidad de la Torá Escrita, esto no es suficiente. Es la Torá Oral la que distingue al judaísmo de otras religiones, especialmente aquellas que adoptaron la Tanaj. En ausencia de la Torá Oral, no puede haber un verdadero judaísmo.
La Torá Oral
Di-s dictó la Torá escrita a Moisés y le enseñó cómo leerla y dilucidarla – y cómo cumplir sus mandamientos. Esta “Guía Divina de la Torá Escrita”, transmitida a Moisés y posteriormente enseñada al Pueblo Judío durante su largo viaje por el desierto, se conoce como Torá Oral.
La Torá escrita original transmitida por Di-s a Moisés era una larga secuencia de letras sin división entre ellas. El Talmud lo describe como “fuego negro escrito sobre fuego blanco”. La Torá Oral explica cómo debían dividirse, pronunciarse y leerse las letras de la Escritura. Sin él, la Torá escrita sería incomprensible –una larga lista de letras hebreas– que componen un código indescifrable.
Muchas de las leyes de la Torá son muy complejas. Desde la Revelación en el Sinaí, se han escrito innumerables libros al respecto (incluso se ha transcrito la Torá Oral), pero aun así necesitamos rabinos y maestros para comprenderla mejor.
Pero no necesitamos argumentos racionales para intentar probar la existencia de una Torá Oral. La Torá Escrita da testimonio de la existencia de una tradición oral, porque si leyéramos la Chamisei Chumshei Iniciar sesión Sin haber practicado o guardado los mandamientos judíos, entenderíamos muy poco de ellos. Por ejemplo, cuando leemos sobre la matzá en la Torá, sabemos a qué se refiere, simplemente porque casi todos los judíos del mundo ya la han probado o visto. La Torá Escrita no nos dice cómo producir la matzá, cómo garantizar que no se convierta en jametz, ni que debamos comerlo durante el Séder de Pascua. La Torá Oral es la única fuente de este conocimiento.
La Torá Escrita está llena de leyes y mandamientos, pero no explica cómo cumplirlos. oh Brit Querido, la circuncisión, es uno de los pilares de la fe judía –incluso los judíos menos observantes insisten en circuncidar a sus hijos varones– pero, aun así, la Torá Escrita ni siquiera menciona explícitamente en qué órganos se practica la circuncisión ni cómo. Yom kipur, el día más sagrado del año, es otro pilar de la fe judía. La Torá escrita dice que debemos hacer duelo en el Día de la Expiación, pero no nos dice cómo. En ninguna parte dice que debamos ayunar. ¿Cómo sabemos que vamos a llorar en Iom Kipur ¿Significa ayunar? Lamentarnos a nosotros mismos puede significar autoflagelación. Pero no es. Otro pilar del judaísmo es el cumplimiento del Shabat, pero la Torá Escrita no nos dice qué podemos y qué no podemos hacer en este día sagrado. La Torá Oral, por otro lado, nos proporciona no sólo los detalles, sino también las explicaciones básicas de cómo interpretar y ejecutar los mandamientos transmitidos por la Torá Escrita.
La referencia más explícita que hace la Torá Escrita a la Oral se encuentra en un versículo que hace referencia a la Shejitá – el sacrificio kosher de animales. En ninguna parte de la Torá escrita ni de ningún otro libro de la Tanaj Se explica cómo se debe realizar esta práctica. Está simplemente escrito: “... podrás sacrificar el ganado y tus vacas que el Señor te ha dado, como te mandé...” (Deuteronomio, 12:21).
A lo largo de la historia judía, muchas personas, judías o no, han intentado negar la existencia y autenticidad de la Torá Oral. Ya que, como vimos anteriormente, la Revelación Divina en el Sinaí no podía ser negada por ser un evento público que involucraba a millones de personas, cualquiera que quisiera socavar la existencia o cumplimiento del judaísmo apuntaba a la Ley Oral. Cuando una nación u organización intentó extirpar el judaísmo, eligió como objetivo el Talmud, el núcleo de la Torá Oral.
Es fácil entender por qué quienes querían extirpar el judaísmo sin ensuciarse las manos prohibieron el estudio del Talmud. Si los judíos no podemos estudiar la Torá oral, no podemos comprender ni seguir la Torá escrita y, por lo tanto, no podemos cumplir los mandamientos.
emmetLa verdad, como vimos en el artículo ya mencionado, es definida por la Torá como honestidad y coherencia intelectual. Una verdad a medias no es la Verdad. Si alguien quiere negar la existencia y autenticidad de la Torá Oral, tendrá que negarla por completo. No podrás elegir al azar cuál de tus leyes se adapta a tus propósitos. Quien lo niegue no puede afirmar que el mandamiento principal de Yom Kipur es abstenerse de comer y beber porque en ninguna parte de la Torá escrita se ordena esto. No se puede negar la Torá Oral y tomar las cuatro especies en Sucot, porque en ninguna parte de la Torá escrita se revelan sus identidades. Finalmente, quien niegue la Torá Oral ni siquiera debe leer una. chumash o un expedición Iniciar sesión, porque sin la Ley Oral no sabríamos dividir las letras, qué decir, entonces, de pronunciar sus palabras...
Es importante señalar, sin embargo, que reconocer la autenticidad y autoridad de la Torá Oral no significa que si alguien no sigue todas sus leyes, no deba preocuparse por seguir ninguna de ellas. Lo que se espera de cada judío es honestidad y coherencia intelectual: o se acepta que la Torá Oral es tan Divina como la Escrita o no. No hay otra opción. Lo que se espera del pueblo judío, sobre todo, es que preserve los fundamentos del judaísmo. El judaísmo auténtico es el reconocimiento de que Di-s se reveló en el Monte Sinaí y nos dio la Torá, que la Torá tiene un autor Divino y que la Torá Oral es de igual importancia que la Torá Escrita.
No sorprende que los judíos que no aceptaron ni preservaron los principios del judaísmo terminaran asimilándose. Incluso si creen en Di-s, la Revelación Divina en el Sinaí y la Divinidad de la Torá Escrita, esto no es suficiente. Es la Torá Oral la que distingue al judaísmo de otras religiones, especialmente aquellas que adoptaron la Tanaj. En ausencia de la Torá Oral, no puede haber un verdadero judaísmo.
La eternidad de la Torá
En el Talmud vemos diferencias de opinión sobre cuestiones de la ley judía, especialmente entre las escuelas de Hillel y Shamai. El Talmud declara que ambas Escuelas son correctas en sus sentencias; ambos reflejan las Palabras del Di-s Viviente. ¿Cómo podrían ambos tener razón? Y si la Escuela de Shamai también fue correcta en sus veredictos, ¿por qué la Ley judía generalmente sigue los de la Escuela de Hillel?
Es posible que haya diferencias de opinión sobre cuestiones de la Ley de la Torá porque así como Di-s posee tanto los Atributos de Misericordia como de Justicia, la Torá, que es Su Voluntad y Sabiduría, puede aplicarse con indulgencia o dureza. La Escuela Hillel representaba la Divina Misericordia y por esta razón sus sentencias tendían a ser más indulgentes. La Escuela de Shamai, por otro lado, reflejaba la Justicia Divina; por lo tanto, la mayoría de sus veredictos fueron más duros que los de la Escuela de Hillel.
En general, la Ley Judía sentencia según la Escuela Hillel porque vivimos en un mundo imperfecto, donde la Presencia Divina casi siempre está oculta. Somos seres humanos frágiles y necesitamos misericordia e indulgencia. En este mundo de tantos desafíos, es bastante difícil seguir la ley de la Torá incluso según los veredictos de la Escuela de Hillel. Sin embargo cuando Mashiaj Cuando llegue y el mundo sea perfecto, seguiremos las sentencias de la Escuela de Shamai, porque entonces seremos capaces de seguir la Torá según sus interpretaciones más estrictas.
Esto significa que, contrariamente a lo que mucha gente piensa, la Torá no será revocada cuando la Mashiaj venir. De hecho, como explicamos anteriormente, lo respetaremos de una forma aún más rígida y completa. El concepto de una “nueva Torá”, tomado de un versículo de Isaías, no significa que la Torá del Sinaí haya sido o será abrogada en la Era Mesiánica. Porque, como vimos anteriormente, ningún profeta, ni siquiera Isaías, pudo cambiar ni un ápice en la Torá. Además, la Torá Oral, que es parte indispensable para comprender la Torá Escrita, explica que en la Era Mesiánica observaremos la Torá según Beit Shammai, la Escuela de Shammai. Por lo tanto, el concepto de una “nueva Torá” significa una comprensión más profunda de las enseñanzas de la Torá y un cumplimiento más estricto de sus mandamientos.
La Torá no puede cambiar porque es la Voluntad y la Sabiduría de un Ser Infinito y Perfecto, que vive por encima y más allá del tiempo y de cualquier otra limitación. En determinados períodos de tiempo, es posible que algunas de las leyes de la Torá no se apliquen. Por ejemplo, no podemos cumplir muchos de Sus mandamientos sin el Santo Templo. Sin embargo, ninguno de los mandamientos ha sido ni será derogado permanentemente.
La Cabalá enseña que la Torá es el modelo del mundo. Como enseña el Zohar: “Di-s miró la Torá y creó el mundo. El hombre mira la Torá y la apoya”. El Maharal de Praga, uno de los más grandes sabios de la historia judía, que se hizo famoso por crear el Golem, preguntó una vez: "¿Por qué el mundo se está perdiendo?". Y él respondió: “Porque la Torá ha sido abandonada”. ¿Y qué significa abandonar la Torá? Significa no reconocer que es Divino y subestimarlo de alguna manera. El Talmud afirma enfáticamente que cuestionar el origen Divino de una carta o de una interpretación tradicionalmente aceptada de la Torá equivale a negar toda la Torá (Sanedrín 99a). El Talmud va más allá. Enseña que cualquiera que niegue que la Torá Oral fue dada por Di-s a Moisés es alguien que desprecia la palabra de Di-s (ibid).
Como la Torá es el plan maestro de Di-s para el mundo, quien se esfuerza por fortalecerla fortalece al mundo. Él ayuda a traer bendiciones, protección, paz y prosperidad a toda la humanidad. Quien, por el contrario, debilita la Torá, hace exactamente lo contrario.
el partido de Shavuot, que ocurre siete semanas después de Pesaj, es la época más propicia del año para que el pueblo judío fortalezca la Torá renovando su compromiso de estudiarla y cumplir sus mandamientos. Fortalecemos la Torá y traemos bendiciones Divinas y plenitud al mundo preservando los fundamentos del judaísmo: el reconocimiento de que Di-s se ha revelado al hombre, que la Torá es Divina y, por lo tanto, eterna e inmutable, y que descansa sobre dos pilares. : la Torá escrita y la Torá oral. Estos son los principios que definen el auténtico judaísmo.
Bibliografía:
Rabino Dr. Schochet, Jacob Immanuel, Judaísmo: Discurso - Preguntas y respuestas con Immanuel Schochet - www.youtube.com Rabino Dr. Schochet, Jacob Immanuel, Lo que el mundo no sabe sobre el Mesías - El Fundamento Lógico del Judaísmo - www.youtube.com de
