La culminación y propósito de la liberación del Pueblo Judío de su esclavitud en Egipto se produjo 50 días después del Éxodo. Las 10 Plagas que azotaron a este país, la separación del Mar de Juncos y el inicio del viaje por el desierto, camino a la Tierra de Israel, fueron la antesala de la Revelación Divina en el Monte Sinaí y la Entrega de la Torá, que son los eventos que celebramos en la fiesta de Shavuot.

Esta fiesta, celebrada en la Diáspora los días 6 y 7 del mes judío de Sivan, es la culminación de un proceso espiritual que comenzó 50 días antes, el 15 de Nissan - Primer dia de Pascua. El mandamiento de contar los Omer, desde la segunda noche de Pascua y terminando en Shavuot, nos enseña que los días entre las dos festividades son peldaños en una escalera espiritual que nos lleva a una revelación Divina incomparablemente superior a cualquier cosa que experimentemos durante las festividades. Séder.

El Libro del Éxodo –el segundo libro de la Torá– describe la Revelación Divina en el Monte Sinaí como una experiencia casi surrealista. Este evento único en la historia de la humanidad nunca se repetirá, ni siquiera en la Era Mesiánica. En el Monte Sinaí, Dios se reveló a todo un pueblo: hombres, mujeres y niños. En medio de truenos y relámpagos y el repique de las Shofar, millones de seres humanos experimentaron una indescriptible revelación del Infinito. Di-s se reveló a todo el Pueblo de Israel, cara a cara, y proclamó el Asseret HaDibrot, los Diez Pronunciamientos – comúnmente y erróneamente traducidos como los Diez Mandamientos.

La Revelación Divina en el Monte Sinaí fue un evento incomparable. Por primera y única vez en la historia de la humanidad, el Infinito Di-s se reveló a una multitud de seres humanos. Podríamos esperar que Él hiciera el pronunciamiento más importante, más inspirador y místico jamás escuchado: enseñanzas cabalísticas presentadas en hermosos versos poéticos. Sin embargo, lo que la gente escuchó fueron algunas declaraciones –la Asseret HaDibrot. Si analizáramos el contenido de estos Diez Pronunciamientos, nos daríamos cuenta de que, excepto el mandamiento sobre Shabat, hay muy poco de sublime o innovador en ellos. La mayoría de las Diez Declaraciones Divinas: creencia y lealtad a Di-s; Honra a la madre y al padre; no matar, robar ni cometer adulterio; y no corromper el sistema de justicia con falsos testimonios- son mandamientos que cualquier sociedad decente instituiría, tarde o temprano, como parte de su código de leyes. De hecho, hubo otros pueblos que promulgaron y siguieron leyes similares – y las practicaron incluso antes de la entrega de la Torá. La obediencia, la lealtad y la reverencia por la propia fe –la base de los primeros tres de los Diez Pronunciamientos– son comportamientos que se esperan incluso de miembros de sociedades que crearon su propia religión y moldearon sus propias deidades. Asimismo, las prohibiciones del asesinato, el robo y el adulterio son fundamentos intemporales de la dignidad humana en prácticamente todas las épocas. Hubo pocas excepciones: algunas sociedades permitieron el robo, practicaron una violencia desenfrenada y no tenían el concepto de monogamia. Pero los seres humanos lúcidos comprenden que existe un cierto código de moralidad y conducta que debe seguirse si la gente o la comunidad quieren continuar existiendo. No es necesario tener un gran intelecto o una gran brújula moral para darse cuenta de que una sociedad no puede funcionar apropiadamente donde el asesinato y el robo son rampantes, así como la falta de respeto hacia los padres y maestros, o una ruptura de la estructura familiar o la corrupción del sistema de bienestar. justicia.

¿Cuál habría sido entonces la innovación aportada por los Diez Pronunciamientos? ¿Cuál es la importancia superior de la Revelación Divina en el Sinaí y la Entrega de la Torá? Como preguntaron nuestros Sabios: ¿era necesario que Dios mismo tuviera que revelarse en todo Su esplendor, ante millones de personas, para decirles que no robaran?

La cuestión del significado de la Entrega de la Torá también puede abordarse desde otro ángulo. Como mencionamos anteriormente, sólo uno de los Diez Pronunciamientos fue verdaderamente innovador y original: Shabat. Pero ni siquiera este mandamiento era nuevo para el pueblo judío. Los Hijos de Israel guardaron el Shabat, en mayor o menor medida, incluso antes de la Revelación Divina en el Sinaí. Moisés rabenú – nuestro mayor profeta y gigante espiritual de todos los tiempos – se dio cuenta de la importancia de guardar el Shabat incluso mientras crecía en el palacio del faraón, adoptado por la hija del rey egipcio. Moshé convenció al faraón para que diera a los esclavos judíos un día de descanso. Y para ello utilizó un pretexto, afirmando que si los judíos descansaban un día, se recuperarían bien de su trabajo y serían más productivos los otros seis días de la semana. Pero el objetivo de Moshé no era sólo aliviar la carga de su pueblo; quería permitirles observar Shabat.

El conocimiento de varios mandamientos de la Torá precedió a la Revelación Divina en el Monte Sinaí. El Talmud nos enseña que nuestro Patriarca Abraham cumplió todos los mandamientos de la Torá. En el Libro del Génesis, Dios se refiere así a nuestro primer Patriarca, Abraham: “Y... guardó Mi sentencia, Mis mandamientos, Mis estatutos y Mis leyes” (Génesis 26:5). No debería sorprendernos que los Patriarcas cumplieran con la Torá. Sería impensable pensar que los tres Patriarcas –Abraham, Itzhak y Jacob– a quienes la Cabalá llama “las ruedas del Carro Divino”, y cuyo mérito invocamos cada vez que rezamos el Shemone Esrê (a amidá), podría desviar una carta que fuera en cumplimiento de la Divina Voluntad. Sería absurdo considerar la posibilidad de que uno de los Patriarcas no estudiara la sabiduría Divina y no observara el Shabat, o que se alimentara de algo que no era Kosher. De hecho, Abraham Avinu, además de tener conocimiento de la Torá, conocía incluso sus secretos más profundos, que encuentran expresión en el estudio de la Cabalá. Se cree que nuestro primer Patriarca fue el autor de lo que constituye quizás la obra cabalística más antigua, el Sefer Yetzirá (Libro de formación). Como el conocimiento de la Torá precede a la Revelación Divina en el Sinaí, ¿qué se habría agregado cuando Di-s se reveló al pueblo judío, 50 días después del Éxodo? ¿Cuál habría sido el cambio esencial revelado en la Entrega de la Torá y en el período posterior a esta revelación?

El deseo de acercarse a Dios

Cada ser humano contiene en su interior una Neshamá, un alma Divina – una chispa Divina de luz que es el punto central, más profundo y oculto de tu vida. Es común que los seres humanos no conozcan la naturaleza de su alma. No pueden ver detrás de los velos que ocultan la Esencia Divina dentro de ellos. Sin embargo, este punto central, este núcleo, siempre existe. Podemos ignorarlo y tratar de reprimirlo, pero nunca podremos extinguir esta Chispa Divina. Y como este punto más íntimo de nuestro interior – “el lugar santísimo” – es Divino, el hombre, consciente o inconscientemente, anhela encontrar su Origen – el Altísimo. En consecuencia, la humanidad se siente atraída por lo metafísico y trascendental. Aunque muchos seres humanos hacen mal uso de su alma, malinterpretan sus llamamientos y siguen una enorme variedad de dioses y religiones falsos, el hombre es, por naturaleza, una criatura religiosa. Las sociedades e ideologías que intentaron erradicar la religión fracasaron en sus intentos, porque el ser humano es religioso en su esencia misma – y la esencia de su existencia es su alma Divina. Por ello, no nos sorprende que un sinfín de seres humanos hayan estado dispuestos a entregar su vida por su religión. A lo largo de la historia judía, muchos judíos que ni siquiera observaron los mandamientos de la Torá eligieron la tortura y la muerte en lugar de renunciar a su fe en Di-s.

Cuando la Chispa Divina se enciende en el hombre, esta alma fomenta su deseo de tener una relación con Di-s. Este deslumbramiento se manifiesta de diversas maneras, pero el resultado es, en general, el mismo: el inicio de la búsqueda del Todopoderoso. Algunas personas comienzan su búsqueda de Dios a través de la contemplación y la reflexión profunda sobre sí mismas y el mundo. Se dan cuenta de que no hay creación sin un creador, ya que no hay nada en este mundo que no se origine en otra cosa. Por tanto, es evidente que debe haber un Creador detrás de toda la Creación. La misión del hombre entonces es encontrar y relacionarse con Aquel que está detrás de todo lo que existe. Como enseñan nuestros Sabios, así comenzó nuestro Patriarca Abraham su viaje espiritual, dándose cuenta de que si una gran construcción necesita que alguien la construya, el majestuoso universo en el que habitamos ciertamente también tiene que ser obra de un gran Arquitecto y Creador. Sin embargo, hay ocasiones en las que el deseo de acercarse a Dios es el resultado de acontecimientos y experiencias personales. Una persona que está muy alejada del judaísmo y de los pensamientos de la Divinidad puede descubrir repentinamente, ante un acontecimiento único en su vida, feliz o doloroso, la gran fuerza y ​​el significado que se encuentran en el corazón de su existencia, y puede entonces buscar una conexión con su Origen.

Además, hay una profusión de fenómenos que provocan en el hombre el deseo de acercarse a Di-s. Algunas personas adquieren una conciencia religiosa al contemplar la grandeza Divina revelada en el mundo que Él creó y al reconocer las extraordinarias obras Divinas y Su luz y bondad desbordantes. Esta contemplación les hace alcanzar un estado interior de entusiasmo, que les lleva a una conciencia más plena del deseo de acercarse a Dios. Hay, sin embargo, otra forma que hace que el ser humano desee tener la Presencia Divina en su vida, que se hace a través de la contemplación de su propio ser y de su propia existencia. Como está escrito en la Torá: “...porque Él es tu vida...” (Deuteronomio 30:20). Esta comprensión –la conciencia interna y verdadera de que Di-s es la esencia de la vida: que Él es la fuente de la vida –y no sólo del universo entero, sino también de nuestra propia existencia– lleva a muchos seres humanos a buscar a Dios. nosotros con todo tu corazón y todas tus fuerzas. En el libro de Isaías hay un versículo que dice: “Mi alma te ha buscado todas las noches; ..." (Isaías 26:9). oh Zohar, el texto básico de la Cabalá, explica el significado profundo de este versículo: Tú, que eres verdaderamente mi alma, mi ser, verdadero origen de mi vida, te deseo, por Ti espero en la noche, en la oscuridad y en el escondite. de existencia (Zohar III, 67a). La comprensión de que Dios no es sólo Quien da vida, sino nuestra propia vida, despierta y revela el deseo de alcanzarlo, de acercarnos a Él, de estar siempre con Él.

“¿Cuál es el lugar de su gloria?”

Cuando la aspiración del hombre de acercarse a Dios alcanza la etapa de conciencia y conocimiento, se siente motivado a seguir un camino de búsqueda de la Divinidad. Pero, incluso cuando el ser humano se propone buscar a Dios como objetivo supremo de su vida, el camino no le resulta claro, pues se enfrenta a la pregunta trascendental que se hacen todos los que buscan al Eterno, incluso los Ángeles más poderosos y elevados. : “¿Cuál es el lugar de su gloria? (Kedushá de la oración de Musaf de Shabat y Festividades). Di-s es Infinito y Omnipresente; Incluso los niños aprenden que Di-s está en todas partes. Pero, como declaró el profeta Isaías, el Eterno es un “Dios que se esconde” (Isaías 45:15), y a quien no podemos percibir con nuestros cinco sentidos. ¿Cómo, entonces, podemos alcanzar y relacionarnos con un Dios oculto e infinito, que puede estar infinitamente cerca, pero también infinitamente distante?

Muchos creen que la manera de acercarse a Dios es a través de la autoelevación espiritual, en un intento de trascender lo físico y lo mundano. Esta creencia proviene de una concepción terriblemente errónea de Di-s: que Él es un Ser espiritual. Esta idea se basa en la concepción de que si los seres humanos pueden liberarse de los muchos deseos físicos que los rodean, automáticamente se acercarán más a Dios. Creen erróneamente que su cuerpo, sus posesiones materiales y sus impulsos e instintos físicos son los que les impiden acercarse a Dios. Por lo tanto, aquellos que buscan a Dios generalmente se alejan de lo material para volverse hacia lo espiritual. Incluso pueden volverse ascetas, creyendo que sólo la privación física y la renuncia a toda materia los acercará a Di-s.

Estos intentos son inútiles y, casi siempre, dañinos y contraproducentes. Porque, si por un lado es cierto que Di-s está completamente desprovisto de lo físico, tampoco es un Ser espiritual. Di-s está infinitamente por encima de lo físico, pero está igualmente distante de lo espiritual, incluso de sus formas más elevadas. Atribuir cualidades espirituales a Di-s es una blasfemia comparable a creer que Él es físico. El Todopoderoso no es físico ni espiritual; Él es exaltado sobre todo. Comparada con Su infinita grandeza, incluso la espiritualidad más elevada es tan insignificante como la corporalidad más baja.

Podemos preguntarnos: si Di-s no es físico ni espiritual, ¿qué es Él? Y respondiendo: Dios es indefinible e incognoscible. El hombre finito ni siquiera puede empezar a comprender la esencia de Di-s. Dado que Él está tan distante de lo físico como de lo espiritual, ignorar lo físico y abrazar lo espiritual no necesariamente nos acerca a Di-s. El hombre debe darse cuenta de que todo lo que sabemos sobre el Todopoderoso, e incluso lo que creemos poder entender sobre Él, no nos lleva a comprender absolutamente nada. Di-s, a quien tantos seres humanos anhelan con todo su ser, es elevado y exaltado, y está por encima y más allá de toda percepción. Él es insondable. Nuestro intelecto, por sí solo, es incapaz de concebir la Esencia Divina. Como lo expresó poéticamente el rabino Shneur Zalman de Liadi, el Baal Ha Tanya: Así como la mano humana es incapaz de captar un pensamiento, la mente humana también es incapaz de tocar lo Divino.

En nuestras oraciones, a menudo nos referimos a Di-s como HaKadosh, Baruj Hu: “El Santo, Bendito sea”. Como nos enseña el Talmud, la definición correcta de la palabra hebrea Kadosh, “sagrado”, es “separado y distante”. Por lo tanto, cuando decimos en nuestras oraciones que Di-s es santo – “Tú eres santo y Tu Nombre es santo… Bendito eres Tú, Señor, santo Di-s” (la tercera bendición de la oración de amidá) –, estamos admitiendo que Di-s está separado, distante y elevado por encima de todo lo que existe. Si Di-s es la esencia y la definición misma de lo sagrado –separación y elevación– ¿cómo podría lograrse? Por lo tanto, todos los intentos de acercarse a Dios a través de los propios esfuerzos del hombre están condenados al fracaso. ¿Cómo puede el hombre, limitado y finito, alcanzar un Ser que, además de Infinito, es sagrado, separado y remoto? No hace falta ser matemático para darse cuenta de que el infinito no tiene fin y, por tanto, es inalcanzable. Por muy lejos que llegue el hombre, nunca llegará al infinito. Por lo tanto, el ser humano, incluso en la cima de su exaltación espiritual – incluso si pudiera levitar y meditar en la grandeza Divina en cada momento de su vida de vigilia – no podría entrar en contacto con Quien, por naturaleza, es inalcanzable. – lo Infinito, Santificado y Remoto. Esto significa que incluso si el hombre asciende al nivel más alto posible para él – que es potencialmente un nivel más alto que el de los ángeles – permanece distante y alejado de Di-s. La distancia infinita que separa al hombre finito del Infinito no puede ser atravesada por un ser humano. El hombre no puede estar cerca -ni siquiera "más cerca"- de Dios sólo a través de su compromiso, por grande que sea y por sinceras que sean sus intenciones. Por tanto, el camino hacia Dios parece insuperable. No hay ningún ser humano que pueda superar los obstáculos y limitaciones inherentes a las criaturas finitas en un mundo finito y alcanzar a Di-s, el Ser Trascendente, Remoto e Infinito, sin importar cuán noble o justo sea. Para muchos, su mayor deseo es llegar a Di-s, pero no hay manera de hacerlo por sí solos.

El puente al infinito

Considerando lo anterior – particularmente el hecho de que los hombres por sí solos no pueden alcanzar a Di-s – podemos comenzar a comprender el significado y el propósito del Otorgamiento de la Torá. Como nosotros, los humanos, a través de nuestros propios esfuerzos, no podemos alcanzar la Divinidad por sí solos, Dios mismo, en Su infinito amor y bondad, se transporta hacia nosotros para cumplir la intención original de la Creación. Sólo Él, el Omnipotente, puede superar la distancia que separa lo finito de Su Esencia Infinita.

Ya sabemos que lo finito no puede llegar a lo Infinito, pero el Infinito puede llegar a lo finito. La Revelación Divina en el Monte Sinaí y la Concesión de la Torá fue el evento más importante en la historia de la humanidad, ya que lo fue cuando Di-s cerró la distancia entre el hombre finito y Él. ¿Y cómo sucedió esto? A través de Su Torá, que contiene Su Esencia: Su Sabiduría y Su Voluntad. Por lo tanto, la Torá no es sólo un libro de Autoría Divina, con informes, leyes y enseñanzas. La Torá es mucho más que eso: es el puente que permite al hombre finito llegar a Di-s en Su Infinito. La Torá es la interfaz que permite al hombre acercarse a Di-s y comunicarse con Él – porque revela la manera de poder unirse con Di-s – es decir, estudiando Su Sabiduría y cumpliendo Su Voluntad – que vienen con Sus textos sagrados y Sus mandamientos. . Por lo tanto, un mandamiento de la Torá es mucho más que una orden Divina, una tzav; con un contenido en su interior mucho más profundo y esencial. La palabra Mitzvá, un mandamiento de la Torá, tiene su origen en la palabra tzavtá – estar juntos, unidos con Di-s. Por lo tanto, el cumplimiento de una Mitvza une al hombre con Dios.

Al describir la Revelación Divina, la Torá afirma que Di-s “descendió sobre el Monte Sinaí”. ¿Que significa eso? ¿Cómo es posible que un Ser Infinito y Omnipresente, que está en todas partes, descienda a alguna parte? Una de las respuestas es que la Torá usa la metáfora de Di-s “bajando” para enseñarnos que, al entregar la Torá al pueblo judío, Él se hizo accesible al hombre: Di-s “se bajó”, en términos metafóricos, permitiéndonos , humanos, para llegar a Él. La Entrega de la Torá en el Sinaí nos trajo, al nivel de nuestra inteligencia humana, el camino para llegar a Di-s. Por lo tanto, en el Monte Sinaí, el pueblo judío no recibió un regalo Divino de los Cielos: recibieron los Cielos mismos.

El propósito final de la Torá y sus mandamientos, incluidos los Diez Pronunciamientos, es total y esencialmente diferente a cualquier otro código de leyes escrito por hombres. Cuando nosotros, los seres humanos, instituimos nuestras leyes, nuestro propósito es establecer y estabilizar la sociedad humana. Las leyes que elaboramos pueden ser nobles, beneficiosas y con visión de futuro. Pero están motivados por los intereses de una sociedad y limitados por nuestra naturaleza y carácter esencial. Las leyes de los hombres no trascienden el ámbito humano. Por el contrario, las leyes proclamadas por Di-s en el Monte Sinaí, por mundanas que parezcan, expresan la Voluntad y la Sabiduría Divinas. La adopción y cumplimiento de estas Leyes Divinas son el portal que nos permite llegar al Ser Único y Trascendental, Bendito sea Su Nombre.

Es a través de la Torá que el hombre finito y el Di-s Infinito comulgan, ya que es el puente que permite al hombre llegar verdaderamente a Di-s. Cuando un ser humano se abstiene de robar –no sólo porque la sociedad ha dictado que es un acto ilegal–, sino porque Di-s lo ha prohibido en Su Torá, se acerca al Altísimo. Esto es cierto para todos los mandamientos de la Torá. Cada vez que seguimos una de sus leyes porque constituyen la Voluntad del Todopoderoso, nos acercamos a Di-s y nos conectamos con el Infinito.

Antes de la Entrega de la Torá, el mundo era un mundo donde el hombre intentaba llegar a Di-s, pero aún así, a pesar de sus esfuerzos, permanecía lejos de Él. Hubo pocas excepciones, como nuestros tres Patriarcas, que tenían conocimiento de la Torá sin que nos lo hubieran entregado en el Monte Sinaí. A partir de la Concesión de la Torá, el camino para alcanzar lo Divino quedó disponible para todos los seres humanos. Di-s mismo “descendió” al Monte Sinaí y se reveló a través de la Torá, contándonos cómo es posible que el hombre supere los obstáculos de su propia humanidad para acercarse y conectarse con lo Divino.

El mandamiento de servir a Di-s con alegría

Una vez que hemos entendido que la Torá es el puente que permite al hombre finito conectarse con el Dios Infinito, queda más claro por qué se nos ordena servir a Dios con alegría: estudiar Su Torá y cumplir Sus mandamientos con un corazón abierto y alegre.

Dado que la Torá es la interfaz que permite al hombre conectarse con Di-s, cada vez que un judío estudia la Torá, está dialogando con el Santo, Bendito sea Su Nombre. La Cabalá nos revela que cuando los judíos estudiamos Torá, Di-s estudia con nosotros, junto a nosotros. oh Pirkei avot (“Ética de los Padres”), un Tratado sobre Mishná, enseña que incluso cuando un judío está solo estudiando la Torá, el Shejiná, la Presencia Divina en el mundo, se cierne sobre él. También la obra maestra cabalística del Baal HaTanya – Likutei Amarim (conocido como el Tanya) – explica que cuando un judío estudia Torá, está abrazado y siendo abrazado, al mismo tiempo, por el Rey Infinito. El Talmud y los libros cabalísticos también enseñan que los mandamientos de la Torá son la Voluntad de Di-s y que cuando un judío cumple una Mitzvá, se une al Altísimo. Por ejemplo, el Shejiná habita en aquel que coloca Tefilín.

La comprensión de que la Torá y sus mandamientos son el vínculo que une al hombre con Di-s debería producirle un sentimiento de gran alegría al estudiar los textos sagrados y cumplir los mandamientos. mitzvot. Unos pocos minutos de estudio de la Torá permiten lo que ningún tipo de meditación sobre lo Divino puede lograr: una verdadera unión con Di-s. Por lo tanto, es un error ver la Torá y sus mandamientos como una carga impuesta al pueblo judío, ya que de hecho son el regalo más grande para el mundo: algo que el hombre ha estado buscando desde su creación: el camino hacia Di-s.

Cualquiera que no encuentre alegría en la Torá demuestra que no comprende su punto principal, su esencia y propósito. Al contrario de lo que muchos piensan, la Torá no pretende civilizar al hombre. Esto los seres humanos pueden hacerlo solos. Tampoco se nos dio como una especie de prueba Divina, para medir nuestra lealtad u obediencia. Más bien, la Torá es la mayor expresión del amor de Di-s por nosotros, Sus criaturas. La Torá no vino simplemente del Cielo; la Torá son los Cielos. Y su otorgamiento sobre nosotros, en el Monte Sinaí, significó que los Cielos descendieron a la Tierra. Así, siempre que lo estudiamos, emergemos de los confines de nuestro mundo limitado y tocamos el Infinito.

El significado de la Entrega de la Torá cambió el curso de la Historia para siempre, no sólo para el pueblo judío, sino para toda la humanidad. El mundo era uno antes de este gran evento y se convirtió en un mundo completamente diferente después de la Beca. el partido de Shavuot, por lo tanto, celebra el día más importante y grandioso de la Historia humana: el día en que Dios Infinito trajo los Cielos a la Tierra y estuvo disponible para el hombre finito.

Referencias

Rabino Adin (Incluso Israel) Steinsaltz – “El significado de la entrega de la Torá – Cambio y renovación: la esencia de las fiestas, festivales y días de conmemoración judíos” - Libros Maggid.