La fiesta de Shavuot conmemora el momento de la entrega de la Torá y el matrimonio entre el Cielo y la Tierra. Hasta la Revelación Divina en el Monte Sinaí, Di-s era inalcanzable. La entrega de la Torá marca el momento en el que Di-s se revela a todo el pueblo judío, que es el momento en el que pudimos conocerlo. Con la entrega de la Torá, nuestra misión ya no es alcanzar el Cielo, sino traer el Cielo a la Tierra.
en el idioma de midrash: Di-s deseaba tener un hogar en este mundo inferior. Y a nosotros nos corresponde transformar este mundo nuestro en un hogar para Él, porque, al fin y al cabo, el mayor objetivo es transformar la Tierra en un paraíso.
Hasta la entrega de la Torá, existía un decreto Divino que separaba irreconciliablemente el mundo material del mundo espiritual. Los seres humanos buscaron a Dios por diversos caminos. Algunos creían que la forma de acercarse al Todopoderoso era vivir de forma espiritual, desconectando de las cosas materiales y llevando una vida de abstinencia. Sin embargo, no importa qué tan alto fuera una persona, había un abismo entre el Dios Infinito y el ser humano finito – y este abismo no podía ser cruzado por el ser humano. Di-s lo cruzó con la Revelación Divina en el Monte Sinaí.
Y así se expresa en las palabras que definen la Revelación de Di-s en el Monte Sinaí: “Y Di-s descendió al Monte Sinaí”. Y cuando esto ocurrió, “el Cielo besó la Tierra” y se eliminó el decreto que separaba el mundo espiritual del material. Por primera y única vez en la Historia, Dios se reveló públicamente – a todo el Pueblo Judío.
Em Shavuot, celebramos la recepción por parte del pueblo judío de un código de leyes morales y espirituales dictadas por Di-s.
El encuentro del Cielo y la Tierra
Di-s, en Su eterna bondad, reveló en el Monte Sinaí cómo nos conectamos con Él. Esto se hace a través del mitzvot (plural, en hebreo, de mitzvá). Como mitzvot promulgados por el Eterno fundamentan la responsabilidad del ser humano hacia los demás seres humanos y su Creador. Son leyes espirituales que, una vez traídas a la Tierra, tomaron forma física y cotidiana.
El Eterno nos dio dos tipos de mitzvot: positivo y negativo. Hacia mitzvot las positivas son aquellas que dictan lo que debemos hacer: hacer caridad, respetar al padre y a la madre, observar el Shabat, etc. Hacia mitzvot Lo negativo dicta lo que no debemos hacer: no matar, no robar, no cometer idolatría, no comer en Yom kipur. En total son 613 mitzvot: 248 positivos y 365 negativos.
la división de mitzvot entre lo positivo (hacer) y lo negativo (no hacer) nos enseña que, al mismo tiempo que debemos preocuparnos por hacer lo positivo, también debemos protegernos de lo negativo. En el mundo en que vivimos, las fuerzas negativas son mayores que las positivas, por eso hay más mitzvot negativo que positivo.
La palabra mitzvá generalmente se traduce como mandamiento, sin embargo, en hebreo, proviene de la palabra tsavta que significa conexión o conexión. El poder de mitzvá es precisamente conectar al ser humano limitado con el Infinito; de conectar el mundo material con el espiritual, dotando al ser humano de la capacidad de elevar los elementos materiales de este mundo impregnándolos de espiritualidad.
Cuando transgredimos cualquiera de estos mitzvot nuestro acto provoca una desconexión de Di-s. A través de mitzvot, Dios nos muestra cómo podemos conectarnos con Él y cómo podemos perder esa conexión. De acuerdo con Kábala, nuestras acciones en este mundo provocan transformaciones en las esferas más elevadas.
La acción es lo principal.
En el judaísmo, a diferencia de otras religiones, el énfasis está en nuestras acciones más que en nuestras intenciones o pensamientos. En el lenguaje de nuestros Sabios: ma'assê hu'aicar. La acción es lo principal. ¿Que significa eso? Significa que tener una buena intención o meditar en el bien no sirve de nada si, de hecho, no hacemos el bien. El mundo en el que vivimos se llama mundo de la acción, donde lo que tiene mayor valor son nuestras acciones, nuestras actitudes, nuestro comportamiento y la forma en que vivimos.
había uno jasid muy caritativo, seguidor de Rebe Shneur Zalman, el primer Rebe de Lubavitch. Cumplió sus deberes con gran celo mitzvá para recibir invitados en su hogar, especialmente personas con menos recursos materiales. Una vez, angustiado, se acercó al Rebe. Y cuestionó si estaba actuando con todo el corazón. El Rebe sonrió y respondió: “¿Están satisfechos tus invitados? Incluso si no actuó con la mejor de sus intenciones, el objetivo se logró. Estas personas están siendo alimentadas y recibiendo la ayuda que realmente necesitan para crecer material y espiritualmente”.
Podemos cuestionar nuestras intenciones, pero no deberían impedirnos hacer el bien. Es común escuchar que lo importante es ser un buen judío de corazón. Lo que hay dentro de nosotros es de gran valor, pero las palabras, los sentimientos y las filosofías no son suficientes. Sólo las acciones pueden transformar el mundo en el que vivimos.
De hecho, una acción completa es aquella que va acompañada de sentimiento y conciencia. Es cuando nuestro corazón y nuestra mente van juntos. De acuerdo con Kábala, nuestra intención se compara con alas y eleva nuestras acciones a esferas superiores.
Haremos y escucharemos.
El pueblo de Israel, reunido al pie del monte Sinaí, prometió seguir los mandamientos de la Ley Divina y afirmó al unísono: “Naasé Venishmá(Éxodo 24:7): “Haremos y oiremos”.
Le dijimos al Todopoderoso: lo haremos y luego intentaremos entender lo que escuchamos, lo que nos dijeron. Esto resalta la importancia de buscar comprender el judaísmo, estudiar sus preceptos y no seguirlos simplemente como un acto de fe. Una de las explicaciones de este versículo es que la comprensión a menudo sólo llega después de realizar una acción. Cuando hacemos algo, cuando tenemos la experiencia y luego buscamos comprender lo que hicimos, la comprensión es más profunda.
Por ejemplo, es difícil “comprender”, en todo el sentido del término, sin haber experimentado la emoción de escuchar la oración del neila, cuando finalice el Yom kipur, o ver a un niño hacer Bar mitzvá. No podemos expresar con palabras la conexión que sentimos al poner Tefilín o al encender velas de Shabat. Sólo podemos “comprender” verdaderamente ciertas experiencias después de haberlas vivido. Por lo tanto, el judaísmo se trata, ante todo, de experimentar y experimentar nuestras tradiciones.
La Torá y los ángeles
El Talmud dice que cuando Moshé ascendió al Cielo para recibir la Torá de Di-s, discutió con los ángeles. Los ángeles dijeron que la Torá les pertenecía y se quejaron, porque ¿cómo podría un ser humano, con todas sus imperfecciones, tomar posesión de la mayor riqueza Divina?
A lo que Moshé respondió: “¿Tienen los ángeles buenas o malas inclinaciones? ¿Trabajas y necesitas descansar en Shabat? ¿Eran esclavos en Egipto? ¿Tienen un padre y una madre a quienes respetar? Etcétera. Moshé ganó la discusión y trajo la Torá a la Tierra.
El jasidismo nos muestra el lado místico de esta conversación entre Moshé y los ángeles. Los ángeles reclamaron la Torá para el Cielo y Moshé mostró que la Torá sólo tiene valor en la Tierra. La Torá fue entregada a este mundo nuestro, a los seres humanos, con todos sus desafíos, sus defectos y sus dificultades.
En una entrevista privada con el Rebe Lubavitch, una persona preguntó: “¿Por qué Di-s necesita seres humanos? Los ángeles cumplen su misión de manera tan perfecta. Y el ser humano, desde que está aquí en este mundo, sólo ha causado problemas”. A lo que el Rebe respondió: “Hay paisajes muy hermosos en el mundo y personas que fotografían y pintan estos paisajes. ¿Qué es más valioso, una fotografía o un cuadro?”
“La pintura”, respondió la persona y el Rebe volvió a hacer una pregunta: “¿Y cuál es más perfecto, la fotografía o la pintura?” Luego, el Rebe explicó que aunque la foto es más perfecta y reproduce con precisión el paisaje, es, en gran parte, el resultado de una máquina. La pintura, a su vez, implica todo el esfuerzo y dedicación de un artista. El artista pone su alma y corazón en lo que retrata. Por tanto, el cuadro tiene mayor valor. Asimismo, los ángeles son más perfectos. Pero los seres humanos, con todas sus imperfecciones, se esfuerzan y trabajan para transformarse a sí mismos y a nuestro mundo. Dios ama nuestras imperfecciones y conoce nuestros dilemas y desafíos. Y todo lo que logramos tiene un gran valor para Él.
Los tres pilares del mundo.
Hay tres pilares sobre los que se sustenta el mundo: 1. El estudio de la Torá. dos. avoda – las oraciones1. 3. Actos de bondad.
Estos tres pilares son paralelos a los tres tipos de relaciones humanas: entre el hombre y Di-s, entre el hombre y él mismo y entre el hombre y otros seres humanos.
Veamos ejemplos de estos tres pilares.
El estudio de la Torá
La Torá fue dada para nuestro bien: prohíbe todo lo que daña nuestra alma y nos pide realizar actos que fortalezcan nuestra esencia y nuestra conexión con Di-s. Cuando estudiamos la Torá, vemos el mundo a través de la verdad Divina.
La verdad divina y la percepción humana a menudo difieren. Por ejemplo: hay una ley en Shulján Aruj, nuestro código de leyes, lo que puede parecer extraño para muchos. Ilustramos esta ley a través de la siguiente situación. Una persona está en casa, decide abrir un vino. Comestible según la ley judía viejo e inesperadamente un amigo aparece a visitarte. El impulso es decirle al amigo: “Ya que viniste a visitarme, abriré este vino en honor a tu visita”. Esto está prohibido. Según la Torá, pretender hacer por otra persona lo que íbamos a hacer de todos modos es como hacer trampa y robar. Se llama gonev dat habriyot, robarle la conciencia a esa persona. Sin las pautas de la Torá, podríamos considerar esto como una bondad, una bondad hacia un amigo.
Durante milenios, a los judíos se les ha llamado perezosos por descansar en Shabat. ¿Cómo podrían descansar durante 1/7 de su existencia? Hoy en día, el mundo reconoce la importancia de un día de descanso.
Lo que es correcto y lo que no es correcto no siempre sigue la lógica humana ni los tiempos en que vivimos. Con la recepción de la Torá, se nos dio el privilegio de ver el mundo y a nosotros mismos de una manera Divina.
El estudio de la Torá alimenta nuestra mente y alma y el conocimiento adquirido cambia nuestra percepción. Cuando un programa informático siempre procesa los mismos datos, siempre nos da el mismo resultado. Nuestra mente funciona de la misma manera. Cuando recibimos siempre la misma información, nuestra percepción del mundo permanece sin cambios. Cuando adquirimos conocimiento Divino, crecemos y cambiamos nuestra forma de ver el mundo.
Modo Ani
Uno de los tres pilares del mundo es la oración. Cuando nos despertamos por la mañana, nuestro primer acto es recitar: Modê ani lefanêcha, Mêlej chai vecayam, shehechezarta bi nishmati bechemlá rabá emunatêcha. Te doy gracias, Rey vivo y eterno, por haber restaurado mi alma dentro de mí con misericordia. Tu lealtad es genial.
Comenzamos el día agradeciendo a Dios por devolver el alma a nuestro cuerpo. Como está escrito en Zohar, obra fundamental de la Cabalá, durante el sueño el alma se separa de nuestro cuerpo, “recarga” sus energías en los Cielos y regresa al despertar.
Pero, ¿qué es esta práctica sagrada de recitar la modo ani? Tan pronto como abrimos los ojos, ya damos gracias a Dios. Como modo ani Aprendemos a practicar la gratitud, un sentimiento muy importante en todos los ámbitos de nuestra vida. En hebreo, lengua sagrada, modo Significa estar agradecido, pero también significa reconocer. Una persona agradecida es aquella que reconoce lo que los demás hacen por ella.
Todas nuestras relaciones: matrimonios, relaciones entre padres e hijos, entre amigos, etc. – mejoraría significativamente si comenzáramos nuestro día agradeciendo y reconociendo lo que otros hacen por nosotros.
También es interesante notar que la oración tendría más sentido si estuviera escrita de manera diferente. modo ani - Te lo agradezco, pero está escrito de la manera. modo ani – Gracias, lo hago. Nuestros Sabios preguntan, ¿por qué las palabras están en ese orden? La razón es para que no empecemos el día con la palabra “yo” sino con el acto de agradecimiento. “Yo” es la palabra que más decimos durante el día. Cuando el “yo” es lo primero, podemos convertirnos en personas egoístas, pensando sólo en nosotros mismos. Agradecer es lo principal, por eso es importante que esté antes que el “yo”.
Con cada nuevo día que se nos regala, nos levantamos con la conciencia de que hay una razón para continuar en este mundo, es decir, todavía tenemos una misión que cumplir. Si recibimos otro día no fue por casualidad. A Kábala nos explica que cada uno de nosotros es insustituible, cada uno de nosotros tiene su misión específica y esta misión no puede ser cumplida por nadie más. No vivimos ni permanecemos en este mundo en vano. Depende de cada uno de nosotros hacer nuestra parte para transformar este mundo en un lugar mejor, más justo, honesto, más Divino y espiritual. Por lo tanto, depende de nosotros ayudar a transformar este mundo en un hogar adecuado para Di-s, el Todopoderoso.
Actos de bondad
El tercer pilar que sostiene al mundo son los actos de bondad, gemilut hassadim. El mandamiento de gemilut hassadim Incluye cualquier acto de bondad que se hace hacia otro. Incluye prestar dinero u objetos, ser hospitalario, animar a los novios, visitar a los enfermos, enterrar a los muertos, consolar a los afligidos y promover la paz entre las personas. oh midrash revela que la práctica de actos de bondad es la piedra angular, el pilar sobre el que se sostiene todo el universo.
Uno de nuestros grandes Sabios, Rav Israel Salanter, dijo: No hay acto más espiritual que una persona de carne y hueso dando un trozo de pan a otra persona de carne y hueso. Muchos creen que un acto espiritual significa un acto desconectado de lo material, alejado del mundo en el que vivimos, un acto que está vinculado a los ángeles y a las almas. De hecho, son los actos físicos y materiales los más espirituales y los que marcan la verdadera diferencia en este mundo.
Cuando hablamos de actos de bondad, también hablamos de tzedaca, el mandamiento de ayudar a los necesitados, muy erróneamente traducido como caridad. Tzedaká es justicia social, la etimología misma de la palabra en hebreo significa justicia; y no hay nada más justo que alguien contribuyendo al bienestar de los demás.
Parte del mandamiento tzedaca es diezmar, dar un porcentaje de tu dinero. El diezmo tiene un gran poder que proviene de la cantidad de energía y vida que ponemos en la lucha por nuestro sustento. Muchas personas “dan su sangre” para obtener dinero y apoyo, a menudo anteponiendo el dinero a su propia salud. Es interesante que el Talmud utilice una expresión similar para el dinero y la sangre. Damián, dinero, viene de la palabra presa, sangre (sangre plural, Damián).
Es interesante que el mitzvá de tzedaca está vinculado a un porcentaje y no a un valor fijo. Al dar un porcentaje que está directamente ligado al todo, estamos elevando el todo. Cuando una persona hace tzedacaAl dar un porcentaje de ese dinero a una institución o alguien necesitado, ella está elevando toda la energía que se puso en ese trabajo, haciéndolo sagrado.
La lección de dar tzedaca Es que no vinimos a este mundo sólo para recibir, vinimos para dar de nosotros mismos. Venimos a hacer una diferencia en la vida de las personas, a donar nuestro tiempo, nuestra energía y un porcentaje de los frutos de nuestro trabajo.
Israel está bañado por el Mar Muerto y el Mar de Galilea. El Mar de Galilea es el lago de agua dulce más grande del país. Vemos peces, pájaros y niños jugando en el agua. Es un lugar lleno de vida. En cambio, en el Mar Muerto no hay plantas ni peces. Su alta salinidad no permite la existencia de vida. Curiosamente, ambos son alimentados por el mismo río, el río Jordán. Sin embargo, en el Mar de Galilea continuamente entra y sale agua, hay un toma y daca constante de agua, mientras que en el Mar Muerto toda el agua que entra es tragada. Solo tiene entrada y no salida, por eso es un lago muerto.
Asimismo, hay dos tipos de personas en la vida. Los que dan y los que reciben, son personas llenas de vida. Son personas que entienden que no vinieron a este mundo sólo para recibir, sino también para dar su aporte, dejar huella y marcar la diferencia en la vida de otras personas.
Y hay personas que sólo saben recibir, que tienen dificultad para abrir la mano a los demás y no ayudan a nadie. Personas que lamentablemente optan por tragarse todo lo que reciben. Sobre ellos está escrito: los malvados en vida se llaman muertos. Tu fuente de vida ha perdido su sentido y su razón de ser.
La lección clara para nosotros es que no vinimos al mundo para recibir. Como aprendimos, ma'assê hu'aicar, la acción es lo principal. Dios nos dio a cada uno de nosotros la capacidad, la fuerza y el poder para transformar el mundo para bien. En lugar de alejarnos del mundo, debemos llenarlo de buenas obras, siguiendo las pautas que nos dieron en el Monte Sinaí, y unir Cielo y Tierra, transformando el mundo en un verdadero Jardín de Dios.
El rabino Gabriel Aboutboul es rabino de la sinagoga de Ipanema en Río de Janeiro y orador.
1 A Tefilá, palabra hebrea que comúnmente se traduce como “oración”, corresponde a la avoda, Servicio divino.
