"No olvides las cosas que tus ojos han visto, no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; y las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos, el día que estuviste delante de Jehová tu Dios. 'nos, en Horeb, cuando el Eterno me dijo: 'Reúneme al pueblo y les haré oír Mis palabras, para que aprendan a temerme todos los días que vivan en la tierra, y para que enseñen. a sus hijos". (Deuteronomio 4:9-10)

La historia que leeremos a continuación es sobre el rabino Levi-Yitzhak de Berditchev, uno de los más grandes maestros del Movimiento Jasídico. Poco después de casarse, pidió permiso a su suegro para viajar a Mezeritch, donde quería estudiar con el líder de la jasidim, Rabino Dov Ber, conocido como el Gran maggid, el Gran Predicador. Su suegro le negó el permiso, pero el rabino Levi-Yitzhak insistió y lo acosó hasta que cedió, dándole permiso para pasar seis meses estudiando en Mezeritch.

Luego, el rabino Levi-Yitzhak viaja para estudiar con el Gran maggid. Cuando regresa a casa, después de seis meses, su suegro lo recibe con una sonrisa burlona. “Dime, Levi, ¿qué aprendiste en Mezeritch? ¿Qué aprendiste de esa gente extraña? jasidim – ¿Que no podría haber aprendido aquí?”, preguntó. El rabino Levi-Yitzhak se vuelve hacia su suegro y le dice: "Ahora sé que Di-s existe". Su interlocutor queda impactado por la respuesta. ¿Sabe ahora que Di-s existe? ¿Se habría casado su hija con un ateo, un agnóstico?

Entonces el suegro llama a una chica que trabajaba en su casa. Señala el cielo, la hierba, los árboles y le pregunta: “Dime, ¿cómo surgió todo esto?”. La niña responde sin dudarlo: “¡Dios lo creó, por supuesto!” “¿Estás diciendo que Dios existe?”, preguntó. “¡Por ​​supuesto que Dios existe!”, dijo, mirándolo como si hubiera perdido la cabeza.

Dirigiéndose al rabino Levi-Yitzhak, el suegro le dice: “¿Ves, Levi? No estudió en Mezeritch. De hecho, ella nunca asistió a ninguno. Yeshivá aquí en la ciudad, y ella sabe que Dios existe”. El rabino Levi Yitzhak se dirige a su suegro y, esta vez, es él quien sonríe y le dice: “No entiendes... Ella diz que Dios existe. I sei que Dios existe”…

La Verdad, según el judaísmo

Este relato representa la definición misma de religión según el judaísmo. La religión no se trata de decir o creer ciertos hechos, sino de conocer ciertos hechos. Según el judaísmo, la religión es la búsqueda de la Verdad. Religión y Verdad son sinónimos. Dios y la Verdad son sinónimos. La palabra hebrea para Verdad, emmet, es uno de los nombres de Di-s y, como enseña el Talmud, es el sello Divino mismo. La búsqueda de Di-s, por tanto, es la búsqueda de la Verdad.

Según el Talmud, la ortografía real de la palabra emmet define lo que realmente constituye la Verdad. Esta palabra hebrea se compone de tres letras: Alef, Souvenirs e Taf. Alef es la primera letra del alfabeto hebreo, Souvenirs es la letra del medio y Taf es el ultimo. la ortografía de emmet nos enseña que la Verdad necesita ser consistente: algo sólo es verdad cuando es consistentemente cierto; cuando su principio, su medio y su fin son verdaderos. Algo que es una verdad a medias, incoherente o inconsistente, no es Verdad.

Muchos creen que la religión y la Verdad son claramente opuestas. Creen que la religión y el conocimiento son, en general, opuestos: que la religión exige que reemplacemos el conocimiento con la fe. El judaísmo rechaza categóricamente esta opinión. Proclama que Di-s y Su Torá – que es Su Voluntad y Sabiduría – son la Verdad Última, y ​​que si encontramos una contradicción entre la Torá y la Ciencia, se debe a que tenemos un malentendido de una de las dos – o de ambos.

Como veremos a continuación, la fe no significa abandonar la razón o el conocimiento. El Talmud, la columna vertebral de la ley y la tradición judías, se basa casi por completo en el conocimiento y la lógica. Rabí Shimon Bar Yochai, el gran místico y autor del Zohar, obra fundamental de la Cabalá, que fue también uno de los más grandes Sabios del Talmud, defiende la idea de que existe una razón racional para las leyes de la Torá. El concepto de dogma, de fe ciega, de aceptación de lo absurdo y lo ilógico, es ajeno al judaísmo. Es cierto que dado que Di-s y Su Sabiduría son Infinitos, nosotros, criaturas finitas, nunca lo entenderemos a Él ni a Su Torá por completo. Sin embargo, esto no significa que no entendamos nada acerca de Él o Su Sabiduría. Haciendo una analogía: hay varios problemas en Matemáticas que no se han resuelto. Esto no significa que no sepamos nada sobre esta ciencia. Hay una gran diferencia entre no saberlo todo y no saber nada.

Ningún ser humano, ni siquiera Moshé Rabenu, puede comprender plenamente a Dios y Su Voluntad. Pero esto no significa que la Torá requiera una aceptación ciega. Incluso sus leyes conocidas como Chukim, definidas popularmente como “leyes no racionales”, no son dogmas. Hacia Chukim No son ilógicos: simplemente requieren una gran cantidad de conocimiento y sabiduría para ser comprendidos. Por ejemplo, algunas personas creen que la prohibición de comer carne y leche juntas es ilógica, algo que sólo puede aceptarse mediante la fe. Pero para alguien que ha estudiado el judaísmo en profundidad y entiende cómo Sefirot – y lo que representan la carne y la leche – las razones de la prohibición de comerlas juntas quedan muy claras. Lo mismo se aplica a todos los mandamientos de la Torá. Nada es absurdo o ilógico, pero algunas leyes requieren mucha sabiduría y conocimiento para comprenderlas.

¿Cuál sería entonces el papel de la fe en el judaísmo? Sin duda, un papel central, pero no de la manera que la mayoría cree. La palabra hebrea para fe, “Emuná”no significa fe ciega: la suspensión de la razón y la lógica. Esta palabra tiene su origen en la raíz “Aman”, que significa confiar de forma segura o confiar en algo. Según la Torá, Emuná Significa creer en lo que es digno de confianza. La razón por la que la fe juega un papel central en el judaísmo es porque juega un papel fundamental en la vida. Lo sepamos o no, todos los seres humanos –incluso los más escépticos– utilizamos Emuná. Lo empleamos todos los días, en cada momento de nuestra vida, consciente o inconscientemente, activa o pasivamente.

Ejercemos cierta medida de fe incluso cuando estamos en casa, sin hacer nada: tenemos fe en que el techo no se derrumbará y que el edificio no se derrumbará, aunque sabemos que cosas como ésta suceden. Ejercemos la fe cuando viajamos en avión: creemos que el avión funciona correctamente y que el piloto sabe lo que hace, aunque no podemos garantizar ninguna de las dos situaciones. También empleamos la fe cuando leemos el periódico y creemos en lo que leemos, aunque sabemos que los periódicos son generalmente subjetivos y en ocasiones contienen información errónea. Ejercemos la fe cuando creemos en lo que nos enseñan nuestros maestros y libros de historia.

Lo que sabemos se basa, en mayor o menor medida, en Emuná, porque no podemos estar seguros de nada. Ni siquiera podemos estar seguros de que nuestro mundo no sea un mundo de fantasía, una ilusión, como creen los místicos orientales. Dada la falta de pruebas absolutas, tenemos que hacer uso de Emuná; tenemos que asumir muchas cosas y tratar de buscar la verdad honestamente, lo que significa ser intelectualmente honestos y consistentes –sin emplear dobles estándares morales–, dobles raseros, o usar argumentos emocionales para tratar de silenciar los racionales.

Conocimiento, fe y falacias

Para discutir adecuadamente el papel que juegan el conocimiento y la fe en el judaísmo, es necesario reconsiderar primero nuestras definiciones de ambos conceptos. Casi todo nuestro conocimiento se basa en dos puntos: la probabilidad y la fe en que los hechos históricos fueron corroborados por fuentes independientes antes de ser aceptados como verdaderos. Casi todo el conocimiento científico se basa en probabilidades; hay pocos fenómenos, si es que hay alguno, que sean infalibles.

Considere el siguiente escenario: un casino es acusado de alterar la ruleta, pero se niega vehementemente a admitirlo. La ruleta está dividida en 37 segmentos, numerados del 0 al 36. Supongamos que ha girado 1.000 veces y siempre se detiene en el mismo número. ¿Podemos concluir de esto que hubo adulteración? Probablemente, pero no hay certeza. Estadísticamente, no es imposible que la ruleta caiga en el mismo número 1.000 veces seguidas. De hecho, puedes hacer girar la ruleta desde ahora hasta el infinito, y siempre podría detenerse en el mismo número sin que la manipulen. Las posibilidades de que esto suceda son infinitesimales, pero existen. Si afirmamos saber que el casino había manipulado la rueda de la ruleta y lo responsabilizamos del fraude, estaríamos empleando cierta medida de fe; es decir, a pesar de no estar absolutamente seguros de lo que estábamos diciendo, creíamos que la ruleta La rueda fue manipulada porque era demasiado pequeña probabilidad de no estar allí.

Sin embargo, existe una enorme diferencia entre algo improbable y algo imposible. Una probabilidad entre un billón no es lo mismo que una probabilidad cero. En el caso de la ruleta, no hay posibilidad de que se detenga en el número 40, simplemente porque ese no es uno de sus números. Pero siempre existe la posibilidad, por pequeña que sea, de que alguien pueda hacerla girar indefinidamente y siempre se detenga en el mismo número.

Como en el ejemplo anterior, casi todo el conocimiento científico se basa en probabilidades: en prueba y error. Cualquier científico honesto y competente puede confirmar que las ciencias se basan en teorías, no en leyes absolutas. La certeza absoluta no existe, ni siquiera en el ámbito de las “ciencias exactas”. Por ejemplo: La ciencia puede mostrarnos, en la teoría y en la práctica, la razón por la que alguien que camina descalzo sobre brasas se quema los pies. Sin embargo, hay personas que caminan sobre brasas -el fenómeno religioso practicado en varias regiones del planeta, llamado “caminar sobre fuego”- sin quemarse ni lastimarse los pies.

Cuando se trata de conocimiento sobre eventos, ¿cómo sabemos qué es verdad y qué no? ¿Cómo sabemos que Hiroshima sufrió un ataque nuclear durante la Segunda Guerra Mundial y que Río de Janeiro nunca fue atacado? Muchos de nosotros no nacimos entonces; ¿Cómo sabemos entonces qué pasó realmente? Nos basamos en el testimonio de terceros. Cuanto mayor sea la corroboración –cuantos más testigos independientes haya, reduciendo la posibilidad de colusión– más dispuestos estaremos a considerar el hecho como verdadero. Ninguno de nosotros puede retroceder en el tiempo ni estar en más de un lugar al mismo tiempo. Además, no tenemos los recursos ni el tiempo para corroborar personalmente todo lo que nos dice la prensa escrita o hablada. Usamos la buena fe para creer que las noticias transmiten la verdad porque hay fuentes independientes (periodistas que trabajan para medios competidores) que se beneficiarían si pudieran desacreditar a la competencia. Incluso si viviéramos en un régimen totalitario, con control de los medios de comunicación, los opositores internos o externos al gobierno filtrarían la verdad. Un gobierno puede mentir si quiere, y puede controlar la prensa y silenciar a la oposición, pero no puede obligar a su pueblo a creer las mentiras, ni, mucho menos, a transmitírselas a sus hijos. La excelente novela política de George Orwell, 1984, describe lo difícil que es incluso para las sociedades totalitarias más brutales lavar el cerebro a todo un pueblo. Como dijo brillantemente Abraham Lincoln: “Puedes engañar a una persona durante mucho tiempo; algunos por algún tiempo; pero no se puede engañar a todo el mundo todo el tiempo”.

Un día la verdad sale a la luz, sobre todo si el asunto concierne a mucha gente. Es relativamente fácil corroborar su veracidad.

Lo que hoy es noticia, mañana será historia. Creemos que acontecimientos históricos importantes, que involucraron a un gran número de personas, realmente ocurrieron porque hay muchos testigos independientes que pudieron confirmar su veracidad y dejar que la verdad se filtrara, en caso de una tergiversación de la realidad.

Cuando decimos saber algo, lo que en realidad estamos diciendo es que la probabilidad de que sea cierto es indudable, fuera de toda duda. La indubitabilidad es el estándar de evidencia requerido para validar una condena penal. Si alguien es acusado de haber cometido un delito por un solo testigo, puede afirmar que el testigo miente. Si hay más testigos, puede afirmar que están conspirando contra él. Cuando hay miles de testigos, la probabilidad de que se equivoquen en lo que vieron o conspiren es muy pequeña, está prácticamente fuera de toda duda.

Las mentiras y los complots conspirativos que involucran a millones o incluso miles de personas duran poco porque la posibilidad de filtraciones es enorme. Entonces, ¿cómo se puede convencer a miles de personas para que cuenten la misma historia distorsionada? ¿Cómo convencer a todas estas personas de que nunca digan la verdad a nadie, ni a ningún amigo, ni a sus hijos o nietos? Los recientes escándalos que involucran a Edward Snowden y la Agencia de Seguridad Nacional de Estados Unidos (NSA) muestran que basta con un solo individuo para filtrar secretos que involucran a un gran número de personas. En palabras del propio Snowden: “… informar al público lo que se hace en su nombre y lo que se hace en su contra”.

Cuanto mayor sea la mentira, la tergiversación o la conspiración, y cuantas más personas estén involucradas, más fácil será refutarla.

Revelación pública: la base del judaísmo

Muchos creen erróneamente que la fe judía se basa en el Éxodo de Egipto: las plagas y la división del Mar de Juncos. Pueden argumentar que si estos fenómenos pudieran explicarse racionalmente, se cuestionaría la veracidad del judaísmo. Esta es una concepción muy errónea –no sólo porque la fe judía enseña que Dios opera a través de las leyes de la naturaleza que Él creó– sino porque, cuando se trata del judaísmo, los milagros y maravillas resultan poco. Las plagas y la división del mar tuvieron un propósito práctico: liberar al pueblo judío de Egipto, pero prácticamente no tienen relación con nuestras creencias.

La Torá nos enseña que la fe judía no se basa en milagros. Quando D'us aparece, pela primeira vez, a Moshé, ordenando-lhe que volte ao Egito e informe ao Povo Judeu que Ele os libertará da escravidão, Ele lhe diz: “Porque estarei contigo, e isto será para ti o sinal de que Yo te envie; Después que hayas sacado al pueblo de Egipto, servirás a Dios en este monte” (Éxodo, 3-12)”. Di-s informó a Moisés que el pueblo judío creería en él por la revelación que ocurriría “en la montaña”, el Monte Sinaí, y no por los milagros y maravillas que la precederían.

Maimónides enseña que la verdadera fe no puede basarse en milagros porque siempre queda la duda de que fueron inventados o realizados por algún otro medio que no sea la intervención divina. Explica además que esta era la base del temor de Moisés de que los judíos no creyeran en él incluso si realizaba milagros para demostrar que Di-s lo había designado como Su agente. “Y no me creerán”, responde Moisés a Di-s, “ni escucharán mi voz, porque dirán: 'El Señor no se te ha aparecido'” (Éxodo, 4:1). Moshé se dio cuenta de que ni siquiera la mayor de las maravillas podía inducir una creencia perfecta. Para refutar este temor, Di-s le aseguró que la nación judía experimentaría una Revelación Divina en el Monte Sinaí, eliminando cualquier duda. La fe de Israel en Moisés y su profecía no se basaría, entonces, en hechos sobrenaturales, sino en la experiencia colectiva de millones de personas en el Monte Sinaí, donde les resultaría indiscutiblemente claro que Di-s les estaba hablando (Hil. Yesodei Ha ' Torá, 8:2). Los milagros, por numerosos o sorprendentes que sean, no pueden ser fuente de creencia para nadie – no sólo porque la definición misma de lo que es un milagro es controvertida – sino porque no sólo el verdadero profeta de Di-s tiene la capacidad de realizar actos sobrenaturales. Los hechiceros de Faraón, que eran idólatras, lograron convertir los bastones en serpientes y las aguas de Egipto en sangre. El profeta Bilaam, que era el más malvado y depravado de los seres humanos, era un profeta tan poderoso como Moisés. La capacidad de predecir el futuro o realizar milagros (verdaderos milagros, no ilusiones ópticas) sólo demuestra una cosa: quien los realiza tiene un talento muy poco común.

De hecho, personas de casi todas las religiones han realizado milagros. Si los hacedores de milagros demostraran la validez de su religión, tendríamos que creer en casi todos ellos, lo que sería un absurdo teológico y lógico, ya que la mayoría de ellos son mutuamente excluyentes.

Creemos en el judaísmo no por Moisés, ni por las plagas o la división del mar, sino porque Dios mismo se reveló a 600.000 judíos y sus familias en el Monte Sinaí. La veracidad de un acto público presenciado por millones de personas es muy difícil de refutar. El judaísmo se basa en un evento público en el que participan innumerables personas, no en el carisma, la capacidad de expresión o las habilidades sobrenaturales de un líder. El judaísmo no se basa en lo que vivió su mayor líder, sino en lo que vivió toda la primera generación de judíos. Creemos en el judaísmo no porque creamos en Moisés, sino porque creemos en el testimonio de millones de judíos.

El gran astrónomo judío estadounidense, Carl Sagan, dijo una vez que “las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria”. Di-s eligió revelarse a todo el pueblo judío porque el testimonio de millones de personas constituye una evidencia extraordinaria que corrobora una afirmación extraordinaria. La palabra de un hombre –no importa cuán sagrada o poderosa sea– no constituye una evidencia extraordinaria. Tampoco lo es el testimonio de un pequeño grupo de personas. Incluso si son ciertas, siempre es posible que se equivoquen en lo que vieron. Sin embargo, es muy difícil para tres millones de personas inventar una historia o equivocarse en lo que vieron, oyeron y experimentaron.

A la luz de lo que vimos anteriormente, podemos entender por qué la Torá afirma categóricamente que sólo después de la Revelación en el Sinaí el pueblo judío creería en Moisés por los siglos de los siglos. Antes del Sinaí, alguien podría haberlo desmitificado como un hechicero que derrotó a los hechiceros del Faraón. Se podría argumentar que las plagas en Egipto e incluso la división del mar fueron coincidencias: aberraciones estadísticas que, como vimos anteriormente, no constituyen una prueba absoluta. Pero cuando millones de personas se encontraron ante Di-s, ya no hubo lugar para la especulación ni el análisis de probabilidades estadísticas. Incluso los enemigos y adversarios de Moshé, incluido su primo Koraj, que intentó organizar un golpe de estado, no pudieron negar ni cuestionar la veracidad de la Revelación Divina en el Sinaí.

Ya sea que la Torá fuera un libro de mitos o una combinación de realidad y ficción, tal vez podríamos argumentar que la Revelación Divina en el Sinaí fue uno de sus relatos ficticios. Pero los judíos siempre han insistido en que los acontecimientos relatados en los Cinco Libros de la Torá deben tomarse literalmente. Por lo tanto, sólo hay dos posibilidades reales de lo que pudo haber sucedido en el Sinaí: o fue una Revelación Divina, como se relata en la Torá, o una conspiración masiva, que involucró a millones de personas que inventaron una historia, o, al menos, accedió a llevar a cabo esta mentira, impidiendo de alguna manera que la verdad saliera a la luz. Ninguna de estas personas ni ninguno de sus hijos escribieron su relato personal, contradiciendo la Torá. Incluso los enemigos de Moshé, incluso aquellos que adoraban al becerro de oro, nunca tuvieron la audacia de negar la veracidad de la Revelación Divina en el Sinaí.

Es muy difícil creer que millones de judíos inventaron la historia del Apocalipsis o aceptaron respetarla, sabiendo que era una falacia. Es aún más difícil creer que, si fuera un invento, nadie lo habría desmentido y revelado la verdad. Sin embargo, en realidad no existe ninguna prueba absoluta que corrobore esta extraordinaria afirmación, del mismo modo que no existe ninguna prueba absoluta de nada. Siempre se puede conjeturar que tal vez el pueblo judío imaginó o soñó con la Revelación. Quizás inventaron la historia y convencieron a millones de personas, judías o no, de su veracidad. Todo es posible: a veces incluso las teorías de conspiración más improbables quedan demostradas. Aquí es donde el Emuná – fe verdadera: cuando elegimos creer porque hay evidencia suficiente para hacerlo, incluso si no hay una certeza absoluta.

A Emuná Lo que el judaísmo espera de los judíos es lo mismo que exigen otros campos del conocimiento. Dado que el pilar del judaísmo fue un evento público en el que participaron millones de personas, esto es una verdad histórica, no una fe ciega. Esto significa que creer en la Revelación Divina del Sinaí, y por tanto en la verdad del judaísmo, no es un acto de credulidad, sino más bien de Emuná. La verdadera fe, la que el judaísmo espera de cada judío, es un pequeño puente que conecta la probabilidad con la certeza. Lo necesitamos porque, en realidad, no podemos estar 100% seguros de nada.

Como en la historia sobre el rabino Levi-Yitzhak de Berditchev, existe una diferencia abismal entre contar que Dios existe y sable que Él existe. El judaísmo no requiere una fe ciega, pero no es justo exigir más corroboración a la Torá que a la Historia o la Ciencia. 

El judaísmo es la búsqueda de la Verdad, y por eso comenzó en la forma en que sucedió todo: para que nuestra conexión con Di-s y Su Torá no fuera producto de una fe ciega. Di-s podría haberse revelado sólo a Moshé Rabenu y a los judíos que más lo merecían, pero Él eligió revelarse a todos, desde los más simples. Era la única manera de garantizar que nuestra fe en Di-s y Su Torá no se basara en las enseñanzas de un individuo o grupo de personas. En consecuencia, nosotros los judíos no creemos en Di-s porque creemos en Moshé, sino que creemos en Moshé porque creemos en Di-s.

el partido de Shavuot celebra la Revelación Divina en el Sinaí y la transmisión de los Diez Mandamientos, que son el núcleo de los 613 mandamientos de la Torá. Shavuot Es la época adecuada del año para que todos los judíos fortalezcan su conexión con Di-s y Su Torá, no por fe ciega o convención social, sino porque existe evidencia abrumadora que da fe de la veracidad del evento más extraordinario de la historia, que ocurrió 50 días después de la liberación de nuestro pueblo de Egipto.

Bibliografía:
Rabino Dr. Schochet, Jacob Immanuel, Metodología Epistemológica en el Estudio
de la Religión - www.torahcafe.com

Rabino Dr. Schochet, Jacob Immanuel,
¿Qué es la fe? - www.torahcafe.com

Rabino Dr. Schochet, Jacob Immanuel,
¿Dios realmente escribió la Torá?
www.torahcafe.com

The Stone Chumash: la Torá, Haftaros y los cinco Megillos con un comentario de escritos rabínicos. Editado por el rabino Nosson Scherman, ed. Artscroll Mesorá