El Shabat de la semana entre Rosh Hashaná y Yom Kipur se conoce como Shabat Shuvá, el Shabat del Retorno, debido a la porción leída durante la Haftará1, un extracto del libro de Oseas, que comienza con las palabras “Shuvá Israel”, “ Vuelve, oh Israel”. Este Shabat también se llama Shabat Teshuvá porque cae durante el período de los Diez Días de Teshuvá – Asseret Yemei Teshuvá – que comienza en Rosh Hashaná y termina al final de Yom Kipur.

si las palabras Shuvá e Teshuvá Suenan muy parecidos, es porque ambos comparten una raíz común. La palabra Teshuvá tiene varias definiciones y traducciones, como arrepentimiento y contrición, pero su significado real es “regreso” – Shuvá. La palabra Shabat también incorpora un elemento de retorno. Esta palabra hebrea proviene de Shevita, que significa la interrupción de una acción, pero también se relaciona con la entrada Shiva - devolver. Shabat es un regreso a un punto anterior a la existencia del mundo. Es la conclusión de todo lo que existe – el séptimo y último día de la semana – pero también es un regreso al estado anterior a la Creación – el estado de no existencia – el día anterior al primer día. Encontramos el concepto de que Shabat precede al mundo en el hermoso poema. Lecha Dodi, del rabino Shlomo Alkabetz, que todas las comunidades judías cantan para dar la bienvenida al Shabat los viernes por la noche. oh Lecha Dodi describe el Shabat como la “fuente de bendiciones”, lo que significa que el Shabat no es el epílogo de los Seis Días de la Creación, sino su prólogo. Las palabras Shabat y Teshuvá están conectados semánticamente. Ambos expresan un sentimiento de retorno – Shuvá. Sin embargo, existe un problema al combinar Shabat con el Teshuvá, que es el tema de Shabat Shuvá. La mayoría de la gente entiende y define Teshuvá como un cambio interior que implica introspección –centrada en el aspecto negativo de la conducta pasada de la persona. Cualquiera que esté plenamente satisfecho con sus acciones y comportamientos pasados ​​no tiene nada de qué arrepentirse. En cambio, el deseo de hacer Teshuvá proviene del repudio del pasado y de la necesidad interna y genuina de mejorar. A Teshuvá contiene un aspecto de esperanza: borrar lo negativo y comenzar una nueva vida. Pero también indica cierto rechazo de ese pasado. Optar por un camino diferente –pasar una nueva página– puede ser dramático y doloroso. Cuando el profeta, hablando en el Nombre de Di-s, dice: “Rasgan vuestros corazones, no sólo vuestras ropas” (Joel 2:13), está indicando que el Teshuvá no puede ser simplemente externo y superficial: tiene que penetrar nuestro corazón e involucrar la parte más íntima de nuestra esencia. Encontramos este aspecto de Teshuvá en nuestras oraciones diarias, particularmente en amidá – quien dedica una de sus bendiciones a este tema – y, inmediatamente después, en el vidui (Tachanún) – donde admitimos nuestras transgresiones y pecados y oramos a Di-s por Su perdón. Pero este aspecto de Teshuvá – arrepentimiento y confesión de transgresiones – contrasta con el Shabat. De hecho, nunca recitamos el vidui en Shabat. A amidá del Día Santo no incluye las bendiciones recitadas en los seis días de la semana relacionadas con el pecado y Teshuvá. Los sentimientos negativos, como el luto, la tristeza y el remordimiento, aunque sean por razones justas, son una contradicción con el Shabat, un día de alegría, placer y descanso físico y espiritual. Decimos, al recitar las oraciones de ese día: “En amor y favor, nos diste Tu santo Shabat como herencia”. El profeta Isaías llamó al séptimo día “delicias” (Isaías 58:13). Descansar en Shabat no sólo implica detener el trabajo físico, sino también alcanzar la calma y la tranquilidad interior. La ira, la tristeza, la ansiedad y el remordimiento violan el espíritu del Shabat. Por esta razón, las oraciones de este día santo excluyen temas como el pecado y el arrepentimiento. Aparentemente, Shabat y Teshuvá no pueden coexistir, lo que nos lleva a la cuestión del nombre Shabat Shuvá: ¿Cómo puede entonces existir esta combinación de palabras en un nombre? ¿Cómo puede haber un Shabat? Teshuvá, especialmente durante los días más sagrados del calendario judío? Un nivel más alto de teshuvá El misticismo judío nos enseña que hay dos niveles de Teshuvá – el inferior y el superior. Lo inferior significa arrepentirse de los pecados y transgresiones, redimirse de ellos y renunciar a ellos permanentemente. Esta forma de Teshuvá se aplica a toda la humanidad, como aprendimos en Yom kipur – día del perdón de los pecados. A Haftar tratados en los servicios de Minjá de Yom kipur es el Libro de Jonás (Sefer Yona), donde se relata cómo Dios envió al profeta a advertir al pueblo de Nínive, la capital de Asiria, para que pudieran salvarse de la destrucción mediante la práctica de Teshuvá – es decir, a través del arrepentimiento por tus pecados y la reparación por ellos. El propósito del nivel más bajo de Teshuvá es la corrección de los pecados y las transgresiones. No hace falta ser religioso, basta con ser un poco iluminado para darnos cuenta de que las malas acciones acaban teniendo consecuencias negativas. El Talmud nos enseña que un hombre sabio es aquel que puede predecir el resultado de sus acciones. Podemos comparar esta forma de Teshuvá a medicinas amargas, que son desagradables, pero necesarias, ya que nos curan. Pero como evoca un atisbo de tristeza –de remordimiento y tal vez incluso de vergüenza–, el nivel más bajo de Teshuvá es incompatible con Shabat – el día sagrado de regocijo. oh Shabat Shuvá – sin duda el Shabat más importante del año – logra unir el Shabat con Teshuvá porque nos obliga a alcanzar un nivel más alto de Teshuvá. Este mayor nivel de Teshuvá no está vinculado al pecado y ocurre incluso si no hay transgresión. Implica que el ser humano tiene que regresar (Shuvá) a Dios. A través de este nivel superior de Teshuvá, la persona se acerca y aumenta aún más su conexión íntima con Di-s. Ella sigue un camino hacia el Infinito – un camino sin fin donde camina para siempre, en un estado de retorno a Dios a lo largo de su vida. Esta idea la encontramos en un pasaje de Zohar, la obra clásica de la Cabalá, que escribe que el Mashiaj “liderará el Tzadikim en camino a Teshuvá”. Tal afirmación plantea una pregunta obvia: ¿por qué Tzadikim tendría que hacer teshuvá, Yo para tzadik ¿Qué persona está íntimamente conectada con Di-s? La respuesta: como Di-s es Infinito, el camino para estar más cerca de Él nunca tiene fin. Esto significa que incluso el Tzadikim necesidad de evolucionar constantemente. Y dado que Di-s espera cosas extraordinarias de personas extraordinarias, el tzadik debe perseguir, ininterrumpidamente, el más alto nivel de Teshuvá. Grandes rabinos y eruditos de la Torá se esfuerzan, día tras día, por acercarse a Dios. Como enseñó el rabino Shneur Zalman de Liadi, el Ba'al HaTanya: “Debes recordar a Dios, Bendito sea Su Nombre, siempre, como está escrito: 'He puesto al Señor delante de mí, siempre' (Salmo 16:8). El Baal Shem Tov enseñó: 'Si lo olvidas aunque sea por un momento, considéralo un pecado, y eso hará que nunca lo olvides'. Feliz es este hombre'” (Kitvei Kodesh, pág. 24). Rabino Yaacov-Yitzhak Horowitz, el vidente de Lublin (morashá, Edición 74 - Diciembre 2011), se mantuvo en un nivel tan alto hasta el punto de no olvidar nunca a Di-s, aunque fuera por el más mínimo momento. Una vez dijo: “Si un hombre se olvida de Dios por un solo segundo de los 3.600 segundos de una hora, sería mejor que se convirtiera en un cuerpo sin alma…”. El nivel más alto de Teshuvá no define el pecado como lo definimos comúnmente – como una transgresión contra la Voluntad de Di-s –, sino más bien como un fracaso – una brecha – entre el hombre y Di-s. Para alguien que acaba de empezar a estudiar judaísmo, un nivel más alto de Teshuvá se puede poner Tefilín a diario. Pero de verdad tzadik, significa no olvidar nunca a Di-s, ni siquiera por un segundo. El nivel más alto de Teshuvá No significa alejarse de las transgresiones, sino acercarse a Di-s. Los dos niveles de Teshuvá – tanto el inferior como el superior – son necesarios, pero, en Shabat y especialmente en Shabat Shuvá, necesitamos dedicarnos a una forma superior de Teshuvá, que no tiene nada que ver con las transgresiones. Pero tiene todo que ver con regresar a Dios. La Torá dice, imperativamente, que debemos servir a Di-s con alegría. Una de las porciones de la Torá, Ki Tavo, que leímos unas semanas antes Rosh Hashaná, dice: “Y todas estas maldiciones vendrán sobre ti... (porque) no serviste al Señor, tu Dios, con alegría y bondad de corazón” (Deuteronomio 28:45-47). Di-s no quiere que lo alabemos impulsados ​​por la melancolía. El profeta Malaquías – cuyas palabras constituyen el último libro de los Profetas – advierte al Pueblo de Israel a no adorar a Dios llevados por la tristeza y la melancolía: “Vagamos llevados por la melancolía a causa del Señor de los ejércitos” (Malaquías 3:14) . El Santo, Bendito sea Él, es un Dios vivo, el Origen de la Vida y un Rey que se regocija en la vida. Y esto es especialmente cierto respecto del Shabat, especialmente el Shabat Shuvá. Los diez días de TeshuváLos Diez Días de Retorno deberían ser un momento en el que regresemos a Di-s con vitalidad y alegría. En nuestra relación con Dios siempre debemos progresar y aspirar a mucho más. Nunca debemos dormirnos en los laureles, satisfechos con lo que ya hemos logrado. Sólo en cuestiones materiales conviene agradecer lo que tenemos, aunque no sea mucho. Espiritualmente, lo que podemos aspirar no tiene fin. Nuestros Sabios enseñan que todo judío debe preguntarse: “¿Cuándo alcanzarán mis logros los de los Patriarcas: Avraham, Itzhak y Jacob?”. Y la respuesta es que nadie, ni siquiera el más grande de Tzadikim, nunca se acercará a lo que fueron nuestros Patriarcas, cuya proximidad a Di-s no tenía paralelo en nada conocido. Pero debemos, eso sí, hacernos la pregunta anterior, porque al menos debemos aspirar a alcanzarlo, comprometiéndonos y soñándolo, recorriendo este camino, aunque sea inalcanzable. No debemos permanecer estacionarios, especialmente en asuntos relacionados con Di-s y Su Torá. Como un gran Maestro jasídico, Rabí Aharon de Karlin, enseñó: o subimos o bajamos. El éxito no se mide por si caemos o no, qué transgresiones cometemos o qué mitzvot cumplimos. La pregunta es: ¿Subí más hoy que ayer? ¿Es hoy un mejor día que ayer? Y si la respuesta es “no”, vamos hacia abajo. Y para no caer, tenemos que tomar medidas más grandes y audaces. Quien cumple los mandamientos de la Torá, pero no se siente inclinado a seguir adelante, no puede levantarse. De hecho, no es alguien que regresa a Di-s, sino alguien que es simplemente un judío que cumple con sus obligaciones pero que permanecerá estacionario. La verdadera Teshuvá – del tipo más elevado – no depende de dónde se encuentre la persona, sino de la dirección en la que se dirige. El Shabat Shuvá Haftará Como vimos arriba, la Shabat Shuvá recibe su nombre de Haftar que leemos en este Shabat, y que comienza con las palabras “Vuelve, oh Israel” (Oseas, 14:2), palabras que contienen el mensaje esencial de este Shabat y los Diez Días de Teshuvá: el llamado a regresar a Dios. La mayoría de nuestros profetas enfatizan la Teshuvá, ya que éste era su objetivo principal: inspirar al pueblo judío a abandonar el pecado y elegir el camino del bien. Sin embargo, la mayoría de sus profecías están llenas de duros reproches sobre las transgresiones y castigos que sufrirían los individuos y todo el pueblo si no abandonaran el camino del mal. La mayoría de los profetas pidieron al pueblo de Israel que participara en el nivel más bajo de Teshuvá. Por el contrario, el mensaje del profeta Oseas leído en Haftar do Shabat Shuvá Contiene muy pocas palabras de censura, peticiones o súplicas de revocación de penas. Su esencia es un llamado a un mayor nivel de Teshuvá. Sus palabras son de conciliación, aceptación y reafirmación para quienes buscan a Dios. El verdadero profeta transmite las palabras que Dios le ordena decir. El profeta Oseas transmite divinas palabras de consuelo, dichas con gran delicadeza, para inspirar al pueblo en un sentido más elevado. El profeta le dice al Pueblo Judío lo bueno que es buscar refugio bajo las alas de la Presencia Divina. Y les habla del enorme amor con el que Dios entrega a su Pueblo y a todos los que lo aman. Contrariamente a la mayoría de los otros profetas del Tanaj, cuyas amonestaciones se refieren al nivel más bajo de Teshuvá – pecados y castigos – Haftar sigue leyendo Shabat Shuvá no evoca temas negativos. Por el contrario, alienta al pueblo judío a buscar Teshuvá por amor, cuya esencia es regresar a Di-s – acercarse a Él. Eso Haftar refleja la esencia de Shabat Shuvá – un llamado al despertar espiritual y al viaje constante e interminable hacia Dios. La esencia de Shabat Shuvá - el Shabat que obstaculiza el juicio de Rosh Hashaná y el perdón de Iom Kipur - es el llamado a todo ser humano a acercarse cada vez más al Infinito, conectándose cada vez más íntimamente con el Santo, Bendito sea. 1       Haftar es la parte sobre los Profetas leída en Shabat, al final de la lectura de la porción semanal de la Torá. A Haftar También se lee después de la lectura de la Torá en los días santos y de ayuno del judaísmo.