Lejá Dodi es lo más destacado de Kabbalat Shabat: el servicio de oración del viernes por la noche cuando damos la bienvenida al Shabat. De todas las oraciones de ese día, Lejá Dodi es la más famosa y hermosa, y ninguna otra se recita con tanta alegría y fervor.

Escrito por el poeta y cabalista sefardí del siglo XVI, el rabino Shlomo HaLevi Alkabetz, Lejá Dodi ha sido adoptado por todas las comunidades judías, sefardíes y asquenazíes.

Poco se sabe del rabino Alkabetz, que nació hacia 1505, hasta que se instaló en la ciudad de Salónica, donde se hizo sumamente respetado por su profundo conocimiento de la Torá, el Talmud y las obras místicas. A mediados de 1535, tras vivir una experiencia mística con el rabino Yosef Caro, autor del Shulján Aruj, abandonó esa ciudad y fijó su residencia en Safed. La ciudad fue un gran centro de estudios místicos, donde vivieron y enseñaron grandes sabios sefardíes, profundos expertos en el Talmud y la Cabalá, como el rabino Moshe Cordovero, el rabino Jaim Vital y el propio Arizal, el rabino Itzahak Luria, el mayor cabalista de la historia judía.

En Safed, los viernes al atardecer, el rabino Alkabetz iba con otros cabalistas a los campos para dar la bienvenida al Shabat. Fue en esta atmósfera que el rabino Alkabetz escribió el poema Lejá Dodi. Aunque otros saludos poéticos al Shabat fueron compuestos por otros Sabios, fue Lejá Dodi la que recibió el aval de Rabí Yitzhak Luria, discípulo del cabalista Rabí Cordovero, alumno y cuñado de Rabí Alkabetz.

Habiendo sido compuesta por un hombre que fue un gran erudito de la Torá, cabalista y poeta, Lecha Dodi tiene muchos niveles de significado. Se basa en fuentes encontradas en los Cinco Libros de la Torá, los Libros de los Profetas y las Sagradas Escrituras, el Talmud y el Midrash, y hace referencias a algunos de los temas más profundos y complejos de la Cabalá. Pero dado que la interpretación cabalística de sus versos está más allá del alcance de este ensayo, dilucidaremos el significado básico de las estrofas de Lejá Dodi, para que cada uno de nosotros pueda apreciar mejor sus palabras cuando las recitemos durante las oraciones vespertinas de Shabat.

El tema general de Lejá Dodi es que Shabat es una “Novia” o una “Reina”, a quien salimos a recibir y dar la bienvenida. Estas metáforas se basan en la descripción que hace el Talmud del alegre saludo de Shabat de los Sabios (Shabbat, 119a): Rabí Janina solía envolverse en su túnica especial de Shabat y decir: "Ven, salgamos a saludar a la Reina de Shabat". " El rabino Yannai se vistió con su túnica especial y dijo: “¡Entra, novia! ¡Entra, novia! Lechá Dodi se divide en estrofas. Algunas congregaciones tienen la costumbre de repetir la primera estrofa (Lejá Dodi Likrat Kala, Penei Shabat Necabelá) después de recitar cada una de las demás estrofas. A continuación traducimos y aclaramos cada estrofa individualmente.

Lecha Dodi

“Ven, Amado mío, saluda a la Novia, ven, acojamos la Presencia del Shabat”.

Lejá Dodi comienza invitando a nuestro “Amado”, Dios mismo, a unirse a nosotros en Shabat. La “Novia” es el Shabat mismo. El Midrash (Bereshit Rabá 11) enseña que cuando Di-s creó el tiempo dividiéndolo en siete días, prometió al Shabat recién creado que “Israel será tu nuevo compañero” para siempre. En consecuencia, cada semana, el pueblo judío da la bienvenida a la llegada del Shabat como si fuera un novio esperando a su novia mientras ella se acerca al palio nupcial.

Otro comentarista (Anat Yosef) interpreta la “Novia” como una alusión a la Shejiná, la Presencia explícita de Di-s, que fue eliminada del hombre debido a los pecados de Israel. Por eso, pedimos al Eterno que se una a nosotros para saludar Su propia Presencia; Le oramos por el fin del exilio, para que la Shejiná vuelva a brillar sobre el pueblo judío y sobre el mundo entero. Esto sólo ocurrirá con la llegada del Mashíaj y la reconstrucción del Templo Sagrado en Jerusalén.

shamor

“Guarda y recuerda, dicho en una sola y simultánea expresión, nos hizo escuchar a Dios, Uno y Único. El Eterno es Uno y Su Nombre es Uno – por su buen nombre, por su belleza, por su alabanza”.

El Talmud (Shevuot 20b) enseña que cuando Di-s dio los Diez Mandamientos, milagrosamente permitió a Israel escuchar simultáneamente los dos aspectos complementarios del mandamiento de Shabat: Shamor (Deuteronomio, 5:12) – guardar el Shabat – es el mandamiento. para evitar su profanación, mientras que Zajor (Éxodo, 20:8) -para recordar Shabat- es el comando para llevar a cabo los mandamientos positivos asociados con ese día, como recitar Kidush frente a una copa de vino y dedicar el día a actividades que son permisibles, espiritualmente edificantes y físicamente alegres, como la oración, el estudio de la Torá, el descanso y el disfrute de las comidas de Shabat. Aunque la Torá escribe estos dos mandamientos, Shamor y Zajor, por separado, Di-s los combinó en el Sinaí para que el pueblo judío entendiera que son inseparables.

Uno de los comentarios sobre el Sefer Yetzirah (el Libro de la Formación), el libro más antiguo sobre Cabalá, afirma que la capacidad de Di-s para fusionar opuestos está indicada por la descripción de Él como "Uno y Único". El Creador Infinito, que no está limitado de ninguna manera, realiza la hazaña imposible de pronunciar las palabras "Recordar" y "Guardar" simultáneamente.

licrato

“Para darles la bienvenida, nos adelantamos al Shabat. Porque él es el origen de toda bendición. Desde el principio, desde la antigüedad, el Shabat ha sido glorificado. Él fue el último en ser creado, pero es el primero en Sus pensamientos”.

El Zohar nos enseña que todas las bendiciones y éxitos que disfrutamos durante la semana son resultado de la santidad del Shabat. Este libro fundamental de la Cabalá cita al Sabio Rabino Yitzhak, quien, refiriéndose al versículo “Y Dios bendijo el séptimo día” (Génesis, 2:3), declaró que “todas las bendiciones de los mundos superior e inferior derivan del séptimo día." De manera similar, el Talmud (Shabat, 118a) enseña que quien trae alegría al Shabat es recompensado con un legado ilimitado de bendiciones y verá cumplidos todos los deseos de su corazón.

La idea de “el último en ser creado, pero el primero en Su pensamiento” significa que aunque Shabat fue el acto final de la Creación – el séptimo día, en el cual Di-s no creó nada más que el concepto de descanso – Shabat fue el propósito principal de Di-s al crear este mundo. De hecho, cuando se planifica un gran proyecto, primero se hacen los preparativos antes de comenzar a implementar el trabajo. En el diseño de Di-s era de suma importancia que hubiera un día de santidad en medio de la Creación, pero antes de eso, todo el universo tenía que ser creado. El Midrash explica este concepto mediante la siguiente analogía: un rey preparó un hermoso dosel y lo decoró ricamente. ¿Qué faltaba para completarlo? La novia, por supuesto. Evidentemente, mientras el rey preparaba y decoraba el palio, tenía en mente a la novia con la que estaba a punto de casarse. Lo mismo puede decirse del Rey del Universo, quien creó el mundo entero para la Reina Shabat (Bereshit 10:9).

Micdash

“Santuario Real, ciudad de realeza, levántate y emerge de tus escombros. Por mucho tiempo habitaste en el valle de las lágrimas. Un Di-s misericordioso tendrá misericordia de vosotros”.

En Cabalá, el séptimo día de la semana, Shabat, está asociado con la séptima Sefirá emocional, Maljut (Reina). Shabat, el día de la Realeza, está interconectado con Jerusalén, la ciudad de la Realeza, con el Rey David (quien la estableció como capital eterna del Pueblo Judío) y con su descendiente, el Rey Mashíaj, quien reinará desde Jerusalén. Se nos enseña que cuando llegue el Mashíaj, Jerusalén y el Templo Sagrado serán reconstruidos, y que en la Era Mesiánica, cada día será Shabat –un día de paz y alegría– para todos los seres humanos.

Jerusalén personifica al pueblo judío. Lejá Dodi llama a esta ciudad santa “El Santuario del Rey”, título tomado del profeta Amós. A Jerusalén se la llama la ciudad real porque la presencia de Di-s, el Rey supremo, se sentía particularmente allí, especialmente en el Templo Sagrado, que se encontraba en el centro espiritual de Jerusalén. De hecho, la Shejiná residía en el Templo Sagrado, como dice el versículo: “Y me harán un Santuario para habitar entre ellos” (Éxodo, 25:8). Jerusalén fue también el hogar del rey terrenal más grande de todos los tiempos, el rey David, y también será la residencia real del descendiente de David, el rey Mashíaj, quien conducirá al mundo hacia una era de utopía.

Hitnaari

“¡Sacúdete el polvo y levántate! Adornaos con vuestros hermosos vestidos, pueblo mío, de mano del hijo de Ishai, de Betlejem. ¡Acércate a mi alma para redimirla!

Esta estrofa hace referencia a un versículo de Isaías (52:2), en el que el profeta se dirige a Jerusalén como si fuera una mujer que se consume en el polvo de la humillación. Él la convoca a levantarse, vestirse con sus ropas más hermosas y retomar sus nobles costumbres. Iyun Tefillah comenta: “Jerusalén – sus prendas más hermosas son Israel. Que venga la redención para que puedan volver a habitar en la santidad”.

La referencia al hijo de Ishai representa al propio Mashíaj, quien descenderá del rey David, hijo de Ishai. Es el Mashíaj quien redimirá el alma del pueblo judío y de cada judío individual. El llamamiento “Acércate a mi alma para redimirla” puede interpretarse de dos maneras: como una exhortación a Dios a redimir nuestras almas con la Redención Mesiánica, o como una declaración de que es como si esta era ya hubiera llegado. con la llegada del Shabat, que se compara con la Redención. La estrofa se traduciría como: Te acercaste a mi alma: La liberaste.

Hitoreri

"¡Despierta despierta! Porque ha llegado tu luz; levantar e iluminar. ¡Despierta despierta! Canta una canción. La gloria del Eterno os ha sido revelada”.

El poeta llama al pueblo judío a despertar de su exilio, que se compara con un estado de letargo, donde ocurren pesadillas absurdas y aterradoras. También se dirige nuevamente a Jerusalén, exhortándola a levantarse de la lentitud espiritual del exilio y mostrar el brillo que una vez hizo su grandeza. La estrofa termina declarando que la gloria de Di-s ha regresado, como si la Redención ya hubiera ocurrido. Esta es una paráfrasis de un versículo del profeta Isaías, que dice: “Levántate, resplandece, porque ha venido tu luz, y la gloria del Eterno ha nacido sobre ti” (Isaías, 60:1).

Lo Tevoshi

“No te humilles más, no te avergüences más, ¿por qué te postras? ¿Por qué estás desconsolado? En Ti encontrarán refugio los pobres de Mi pueblo y en el Monte la Ciudad será reconstruida”.

Lejá Dodi continúa con los temas de Jerusalén y la Redención Final. El poeta asegura al pueblo judío que con el advenimiento de la Era Mesiánica, este pueblo nunca más conocerá la vergüenza o la deshonra. El Santo Templo de Jerusalén fue destruido dos veces, y el Pueblo Judío sufrió muchos exilios, persecuciones y masacres, pero, después de la Redención, cosas así nunca volverán a suceder: el Tercer Templo permanecerá para siempre, y el Pueblo Judío nunca será desterrado de la Tierra de Israel.

Dirigiéndose a Jerusalén, el poeta asegura que la Ciudad Santa será un refugio seguro para los judíos que regresen allí desde los cuatro rincones de la Tierra. El tema de esta estrofa hace eco de la profecía de Isaías que dice: “Dios fundó Tzion (Jerusalén) y allí encontrarán refugio los pobres de su pueblo” (Isaías, 14: 32). Según Rashi, el comentarista clásico de la Torá, “los pobres de Su Pueblo” incluyen a las Diez Tribus de Israel, que fueron exiliadas por los asirios más de un siglo antes de la destrucción del primer Templo Sagrado.

La última línea de la estrofa está tomada de una profecía que aparece en el Libro de Jeremías: “Así dijo Di-s: 'He aquí, restauraré el estado de las tiendas de Jacob, y tendré compasión de sus moradas; la ciudad será reconstruida sobre su montón de ruinas (el Monte del Templo) y el palacio (el Templo santo) será restaurado como antes era'” (Jeremías, 30:18).

Vehaiu

“Los que os pisotearon serán pisoteados, y los que os destruyeron serán expulsados. Tu Dios se regocijará por ti como el novio se alegra por su novia”.

Esta estrofa también se basa en citas de los profetas Isaías y Jeremías, quienes, hablando en nombre de Dios, prometieron que en la Era Mesiánica, cualquiera que oprimiera y persiguiera al Pueblo Judío sería tratado “medida por medida” (en medida exacta). .

La ciudad santa de Jerusalén ha sido destruida innumerables veces y su Tierra Santa ha sido devastada, pero Di-s nos ha asegurado, a través de Sus profetas, que Jerusalén, así como las ciudades y pueblos de la Tierra de Israel, no sólo será reconstruido, pero será reconstruido, estará más poblado que antes de judíos que regresarán a su patria.

Respecto a la analogía de la estrofa del novio y la novia, el famoso comentarista rabino David Kimchi (Radak) observa: Así como la novia y el novio son fieles el uno al otro con exclusión de todos los demás, también lo es la Tierra de Israel, cuando fue ocupada. por otras naciones, nunca aceptó otros habitantes y permaneció desierta y desolada durante milenios. Sólo el pueblo judío, sus verdaderos habitantes, es acogido por ella, y la tierra sólo responde a los judíos, regocijándose con ellos como una novia y un novio que se pertenecen y se aman.

De hecho, la historia ha demostrado cuán cierta es la observación de Radak: desde que los judíos fueron expulsados ​​de su patria, Tierra Santa nunca se ha convertido en un país independiente, y Jerusalén nunca se ha convertido en la capital de una nación. El suelo de Tierra Santa, que permaneció desierto durante siglos, sólo empezó a dar frutos cuando los judíos regresaron a su antigua patria y establecieron allí un Estado moderno, con Jerusalén como capital.

Estoy en

“A derecha y a izquierda extenderás tu poder, y glorificarás al Eterno por medio de la descendencia del hijo de Peretz. Entonces nos regocijaremos y alegraremos”.

Con la Redención Mesiánica vendrá el cumplimiento de la profecía de Isaías de que Jerusalén vencerá a sus adversarios de izquierda y de derecha. Nuestros Sabios enseñan que cuando venga el Mashíaj, la Tierra de Israel cubrirá toda la Tierra: esto significa que el mundo entero estará impregnado de la santidad que emana de la Tierra Santa.

Esta estrofa se refiere nuevamente al Mashíaj, el profeta y agente de Di-s que restaurará la grandeza de Jerusalén y provocará la era utópica que la humanidad ha anhelado durante mucho tiempo. El Mashíaj es “el hombre que desciende de Peretz”, pues es descendiente del rey David, cuyo linaje comenzó con Peretz, el hijo de Yehudah, quien fue uno de los 12 hijos de nuestro patriarca Jacob.

La palabra “Tifrotzi” (“te extenderás poderosamente”) tiene la connotación de una erupción. Deriva de la misma raíz que el nombre Peretz, que “brota” del vientre de su madre (Génesis, 38:29). El Talmud enseña que esto indica la herencia ilimitada que el Pueblo Judío recibirá en la Era Mesiánica en virtud de que su antepasado Jacob personifique el atributo Divino de Tiferet – Verdad y Belleza. Es la Sefirá de Tiferet la que une Jessed (Bondad) y Gevurá (Severidad), denominadas, respectivamente, la derecha y la izquierda.

Las palabras finales de la estrofa son parte de un conocido verso de Isaías (25:9) que describe el gozo que experimentará el Pueblo Judío cuando Dios se revele a ellos, en el momento de la Redención Final: “Y en aquel día , se dirá: He aquí, éste es nuestro Di-s en quien hemos esperado, y él nos salvará; éste es el Señor, a quien hemos esperado: nos regocijaremos y nos alegraremos en su salvación”.

Los místicos judíos enseñan que el gozo y la alegría no son meros resultados de la Redención. Al contrario, es la alegría misma la que rompe las fronteras de la limitación y del exilio, trayendo consigo la Redención.

Estoy en

“A derecha y a izquierda extenderás tu poder, y glorificarás al Eterno por medio de la descendencia del hijo de Peretz. Entonces nos regocijaremos y alegraremos”.

Con la Redención Mesiánica vendrá el cumplimiento de la profecía de Isaías de que Jerusalén vencerá a sus adversarios de izquierda y de derecha. Nuestros Sabios enseñan que cuando venga el Mashíaj, la Tierra de Israel cubrirá toda la Tierra: esto significa que el mundo entero estará impregnado de la santidad que emana de la Tierra Santa.

Esta estrofa se refiere nuevamente al Mashíaj, el profeta y agente de Di-s que restaurará la grandeza de Jerusalén y provocará la era utópica que la humanidad ha anhelado durante mucho tiempo. El Mashíaj es “el hombre que desciende de Peretz”, pues es descendiente del rey David, cuyo linaje comenzó con Peretz, el hijo de Yehudah, quien fue uno de los 12 hijos de nuestro patriarca Jacob.

La palabra “Tifrotzi” (“te extenderás poderosamente”) tiene la connotación de una erupción. Deriva de la misma raíz que el nombre Peretz, que “brota” del vientre de su madre (Génesis, 38:29). El Talmud enseña que esto indica la herencia ilimitada que el Pueblo Judío recibirá en la Era Mesiánica en virtud de que su antepasado Jacob personifique el atributo Divino de Tiferet – Verdad y Belleza. Es la Sefirá de Tiferet la que une Jessed (Bondad) y Gevurá (Severidad), denominadas, respectivamente, la derecha y la izquierda.

Las palabras finales de la estrofa son parte de un conocido verso de Isaías (25:9) que describe el gozo que experimentará el Pueblo Judío cuando Dios se revele a ellos, en el momento de la Redención Final: “Y en aquel día , se dirá: He aquí, éste es nuestro Di-s en quien hemos esperado, y él nos salvará; éste es el Señor, a quien hemos esperado: nos regocijaremos y nos alegraremos en su salvación”.

Los místicos judíos enseñan que el gozo y la alegría no son meros resultados de la Redención. Al contrario, es la alegría misma la que rompe las fronteras de la limitación y del exilio, trayendo consigo la Redención.

Lejá Dodi concluye pidiendo que el Shabat llegue a nosotros en paz. De hecho, la paz es la esencia del Shabat; el saludo mismo del día es “Shabbat Shalom”. Los temas de Lechá Dodi giran en torno a la paz. Nuestros Sabios enseñan que la paz es uno de los nombres de Di-s (cuya Shejiná invocamos), y que el Shabat mismo trae paz: paz en los mundos superiores y paz en este mundo inferior nuestro. El nombre Jerusalén –la ciudad que es el tema principal de Lejá Dodi– tiene varios significados, uno de los cuales es “ciudad de paz”, y la Redención Mesiánica es, ante todo, una era de paz.

Pero Shabat no se trata sólo de paz, sino también de satisfacción y placer. Como ya hemos dicho, la alegría del Shabat, no sólo en lo espiritual sino también en lo material, es uno de los mayores mandamientos de la Torá. Por lo tanto, invitamos al Shabat para que nos traiga alegría y satisfacción.

Si un Shabat coincide con una festividad, incluido Jol Hamoed – los días intermedios de Pesaj y Sucot – hay una ligera pero significativa variación en la recitación de esta estrofa: algunas congregaciones reemplazan BeSimjá, (en alegría), por Berina (en canto alegre). ); otros añaden la palabra BeSimchá.

Al concluir Lejá Dodi, procedemos – ahora inundados con el alma adicional del Shabat, y en Presencia de la Shejiná – a recitar las tradicionales oraciones nocturnas del Shabat, que forjan un vínculo entre el hombre y su Creador, y traen santidad y paz. a todos los mundos creados por Di-s.

Bibliografía:

Rabino Menajem Davis, Sidur – Interlineal: Shabat 
y festivales, Artscroll-Mesorah
Rabino Nissan Mindel, Mi Oración volumen 2, Ed. Merkos L'Inyonei Chinuch
www.chabad.org, Kabbalah Online, Lecha Dodi.