“Bendito eres Tú, Señor Dios nuestro, Rey del Universo, que distingues entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y las tinieblas, entre Israel y las naciones, y entre el séptimo día y los otros seis días de trabajo”.
Havdalá es una ceremonia profundamente poética, que siempre se lleva a cabo al final del Shabat y de las festividades. Marca la transición de un día sagrado a un día rutinario, es decir, del Shabat al resto de la semana. Havdalá, palabra cuyo origen proviene del hebreo Le'Havdil –separar o diferenciar– también marca el fin de todas las leyes y prohibiciones especiales relacionadas con el Shabat. Después de esta ceremonia, se permite retomar la rutina semanal de la vida diaria.
Havdalá se recita de pie, al anochecer del sábado, después de que aparecen las tres primeras estrellas medianas. Esta oración se puede decir en casa o en la sinagoga y no requiere un minyan (quórum de diez judíos). Es un mandamiento que tanto hombres como mujeres deben seguir. Si no es posible realizar toda la ceremonia, se debe realizar al menos la bendición abreviada (Baruj Hamavdil Ben Kodesh Lechol) antes de encender las luces.
Entre sombras y luces producidas por la llama de una vela larga y trenzada, se pronuncian cuatro bendiciones, todas ellas relacionadas con nuestros sentidos: la primera mientras tomamos una copa, normalmente vino; el segundo, sobre especias o una planta aromática; el tercero, sobre la luz de la llama; y el cuarto y último, en alabanza a Di-s, confiados en que Él nos dará la fuerza y determinación para afrontar los desafíos de la nueva semana.
La ceremonia comienza o termina con una canción que habla de Eliahu Hanavi. El profeta anuncia el Mesías que, según la tradición, no vendrá en Shabat, ya que éste representa el sabor del mundo venidero. Por lo tanto, cuando termine el Shabat, uno puede nuevamente esperar que el profeta Eliahu venga, presagiando la era mesiánica. Entonces el mundo se transformará en un largo Shabat.
las bendiciones
Las bendiciones se realizan en una secuencia específica, que puede entenderse como una mejora, una elevación espiritual: de los labios a la nariz, luego a los ojos y, finalmente, al cerebro. Es decir, mientras que el vino debe beberse, las especias sólo necesitan ser inhaladas para elevar y alegrar nuestra alma. La vela ni siquiera necesita estar muy cerca para que su luz brille, mientras que para tomar conciencia del fin del Shabat no son necesarios ninguno de los sentidos, es como si nuestro cerebro lo entendiera inmediatamente.
Así como el Shabat comienza con el kidush (la bendición sobre el vino), también termina, en Havdalá, de la misma manera. El vino tiene una connotación de alegría y celebración. Existe la costumbre de llenar una copa de vino hasta que rebose, para atraer la bendición de la abundancia (Salmo 23). A pesar de ser la bebida más adecuada para la oración, si no hay vino se puede utilizar cualquier líquido que se considere importante, excepto agua. A diferencia del kidush, el vino de Havdalá no se distribuye a los presentes, sino que sólo lo consume al final de la ceremonia la persona que pronuncia la bendición. También existe la costumbre entre las diferentes comunidades de frotar vino en las sienes o detrás de la oreja. Los sefardíes suelen frotarlo detrás de la oreja, en las sienes, en la nuca y en las esquinas de los bolsillos, para traer suerte.
La bendición sobre las especias es la segunda. Esta es una de las raras ocasiones en el ritual judío en que se utilizan aromas. No conocemos el origen de la costumbre, pues ya se había perdido cuando se escribió el Talmud. ¿Cuál sería el significado de este fragante ritual? ¿Por qué deberíamos inhalar el aroma de las especias (bessamim, en hebreo) al final del Shabat? Según las enseñanzas cabalísticas, en vísperas de Shabat el hombre recibe un alma adicional, que en hebreo se llama neshamá yeterá. Cuando esta alma adicional regresa a su mundo al final del Shabat, el hombre, sintiendo la pérdida, se sumerge en una profunda nostalgia y utiliza el perfume para reanimarse y revitalizar su cuerpo.
El Zohar dice que “el espíritu entristecido se reaviva al oler las especias de Havdalá”. Los místicos consideran a Havdalá una protección contra las fuerzas negativas que vuelven a la acción al final de cada Shabat. Actualmente se acostumbra utilizar especias aromáticas para esta bendición, pero hasta el siglo XII se utilizaban plantas aromáticas, como el mirto. En algunas comunidades sefardíes y orientales todavía se utilizan plantas aromáticas y agua de rosas.
La tercera bendición se realiza bajo la luz de una vela trenzada, que se enciende al inicio de la ceremonia. Los presentes recitan la bendición sobre la luz mientras se miran los dedos y las uñas, lo que significa que están haciendo uso de la luz, porque encender la luz sin un propósito constituye un berachá levatalá – una bendición inútil.
La vela utilizada para Havdalá tiene más de una mecha, ya que se requiere una combinación de al menos dos llamas, como está escrito: “Boré me'oré ha-esh” – “El que crea las luces del fuego” (luces, en plural). La vela trenzada también simbolizaría la unidad que se encuentra al final del Shabat. Algunos místicos ven predominante la presencia de mujeres el viernes por la noche; la del hombre, el sábado por la mañana, y los dos juntos, al final del Shabat. También hay una interpretación que dice que las trenzas de la vela representan los diferentes tipos de judíos repartidos por el mundo, todos parte de un mismo pueblo.
Los presentes observan a través de la llama de la vela encendida los dedos y las uñas para recordar la transparencia del primer hombre, en contraste con nuestra opacidad. Según la tradición, Adán, el primer hombre, descubrió el uso del fuego cuando terminó el Shabat de la Creación, ya que Di-s le había dado dos piedras que frotaba, una contra otra, hasta producir el fuego. Al ver el fuego, Adán hizo una bendición.
La costumbre de colocar los dedos curvados bajo la luz permite, al ver la sombra en los dedos, notar la distinción entre luz y oscuridad. En el caso de las uñas, la explicación es que, con su constante crecimiento, son un símbolo de prosperidad para la próxima semana. El fuego de la llama representa la creatividad física evitada durante Shabat y que, en ese momento, se vuelve a utilizar.
Finalmente se recita la cuarta bendición, la oración de Havdalá – Birchat Havdalá –, alabando a Di-s, que distingue entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y las tinieblas, entre Israel y los demás pueblos, y entre el séptimo día –día de descanso– y el seis días de trabajo. En este momento, la gente se saluda, deseando Shavua Tov que la próxima semana sea buena y bendecida.
Las bendiciones de Havdalah son casi idénticas entre los diferentes ritos, sefardí, asquenazí y yemenita. La frase inicial es la misma – “Kos yeshu'ot essa” – “Alzaré la copa de la salvación”. Sin embargo, las frases introductorias son diferentes: los sefardíes piden ser bendecidos con cosas buenas y éxito, los asquenazíes recitan frases bíblicas que contienen el término yeshu'á, salvación, y los yemenitas rezan por una buena semana.
Los objetos utilizados en esta ceremonia poética tienen un gran valor simbólico. Este simbolismo sirvió de inspiración para los artesanos judíos, dando lugar a la producción artística de una amplia variedad de piezas hermosas y muy buscadas: los candelabros trenzados de Havdalah y las cajas de besamim o hadah, utilizadas para almacenar especias -tradicionalmente clavo de India o hojas de mirto. Estas cajas, que aparecen por primera vez en textos del siglo XV, se encuentran en diferentes formas, incluyendo molinos de viento, flores, peces e incluso locomotoras de vapor y carros. Están fabricados en plata, madera u otros materiales. En Alemania y los países de Europa del Este, estas cajas se encuentran con el nombre de Bessamimbüchse o Gewürzbüchse.
Bibliografía:
Glustrom, Simon, El lenguaje del judaísmo
Quaknin, Marc-Alain, Símbolos del judaísmo
Vatitpalel Jana, Sidur de la Mujer
Wigoder, G., La enciclopedia del judaísmo
