El tema de las Sefirot es uno de los fundamentos de la Cabalá. Las Sefirot son las emanaciones a través de las cuales el Infinito Di-s, o Ein Sof, creó, sostiene e interactúa con nuestro mundo finito. Los textos místicos judíos suelen describir las Sefirot como el Árbol de la Vida, o Etz Jaim en hebreo. El Árbol de la Vida es un diagrama de diez componentes, cada uno de los cuales representa una de las Sefirot.
Tres de cada diez Sefirot Son intelectuales y siete son emocionales. Las emanaciones intelectuales son Jojmá (Sabiduría), Bina (Comprensión) y Da'at (Conocimiento). También hay un undécimo Sefirá, Keter (Corona), que ocupa la posición más alta en el Árbol de la Vida y simboliza la conexión más profunda con Dios. Sin embargo, si Keter se cuenta entre los diez Sefirot, tienes que omitir Da'at, ya que la tradición cabalística determina que el Sefirot ser diez, no 11.
Na Etz Chaim, Árbol de la Vida, debajo de los tres Sefirot intelectuales, vienen los siete emocionales: ajedrecido (Amar), Gevurá (Fortaleza), Tiferet (Belleza), Netzaj (Victoria), Capacho (Gloria), yesod (Fundación) y maljut (Realeza).
En total, los diez Sefirot corresponden a las Diez Declaraciones Divinas, a través de las cuales Di-s creó el mundo, y a los Diez Mandamientos, que constituyen el núcleo de los 613 mitzvot de la Torá. A las siete Sefirot Las emociones se correlacionan con los siete días de la semana, cada uno de los cuales se caracteriza esencialmente por un Sefirá diferente
Las primeras seis Sefirot emocionales
La primera Sefirá emocional es ajedrecido (también conocido como Guedula, “grandeza”) – que se expresa mediante actos de amor, bondad y generosidad. A Sefirá de ajedrecido es la fuerza de expansión, caracterizada por la donación espontánea, y corresponde al primer día de la semana judía: el domingo. Como, según la Torá, un nuevo día comienza al anochecer (ver Génesis 1:5), la semana judía comienza al anochecer del sábado (después del Shabat) y termina al anochecer del domingo. La Torá nos enseña que el primer día de la Creación Di-s dijo: “¡Hágase la luz! y fue la luz” (Génesis 1:3). La luz, en todas sus formas, simboliza la bondad y la benevolencia de Di-s, reflejando las cualidades de ajedrecido. Por lo tanto, el domingo, el primer día de la semana judía, encarna la energía y los atributos de la primera Sefirá emocional.
La segunda Sefirá emocional, Gevurá (o de, “juicio”), es la fuerza opuesta y equilibradora de ajedrecido. La disciplina, el juicio y la moderación son manifestaciones de Gevurá. ajedrecido duele, mientras Gevurá retener. ajedrecido es bondad y Gevurá Es justicia. Según las enseñanzas cabalísticas, el lunes, el segundo día de la semana judía, está asociado con Gevurá. La Torá enseña que en el segundo día de la Creación, Di-s separó las aguas, creando una separación entre las aguas sobre el firmamento y las aguas debajo de él, reflejando las cualidades de Gevurá.
Tercera Sefirá de emoción, Tiferet, se traduce como “belleza” y actúa como una fuerza armonizadora, constituyendo un camino intermedio entre las energías opuestas de ajedrecido e Gevurá. Tiferet personifica el equilibrio, la compasión y la paz. Di-s creó la vegetación, las plantas con semillas y los árboles frutales en el tercer día de la Creación, que corresponde al tercer día de la semana judía. El surgimiento de una vida equilibrada y armoniosa en el tercer día de la Creación hace eco de las cualidades inherentes a Tiferet.
Netzaj, el cuarto Sefirá emocional, se traduce como "victoria" o "eternidad". Representa las cualidades de perseverancia y determinación necesarias para superar los desafíos. Di-s creó el Sol, la Luna y las estrellas en el cuarto día de la Creación. La longevidad de las estrellas, la energía generada por el Sol y los patrones consistentes de los cuerpos celestes creados en el cuarto día reflejan las cualidades de Netzaj.
Capacho, el quinto Sefirá de emoción, se traduce como “gloria” o “esplendor” y sirve para contrarrestar Netzaj, de manera similar a la acción de Gevurá como contrapeso a ajedrecido. Netzaj denota victoria, imposición y supremacía, mientras que Capacho Significa sumisión, aceptación y humildad. En el quinto día de la Creación, Di-s creó las aves y los peces. La existencia y los comportamientos típicos de estas criaturas, que se someten a las leyes de la Naturaleza, reflejan las cualidades de Capacho. Además, la vertiginosa diversidad de aves y peces, con sus innumerables colores y formas, muestra magníficamente el esplendor de la Creación.
el sexto Sefirá de emoción, yesod, se traduce como "fundación". Tiene una función central en el Árbol de la Vida ya que dirige la energía Divina de Sefirot que lo preceden, por el Sefirá Final, maljut – que corresponde a la existencia física.
El sexto día de la Creación es muy significativo porque fue cuando Di-s creó los animales terrestres y los seres humanos. De manera similar a la función de yesod Como fundamento y conducto de la energía Divina hacia el mundo, la creación del hombre ocupa un lugar fundamental en el proyecto Divino para el reino material. Los seres humanos sirven como puente entre los mundos espiritual y material y, a través de sus acciones, intenciones y conexiones, canalizan y manifiestan la energía Divina en el mundo, similar al papel de yesod en el sistema de Sefirot.
maljut es el décimo y último Sefirá del Árbol de la Vida. entre los siete Sefirot emocional, constituye el séptimo. La palabra maljut, en hebreo, se traduce como “reino” o “realeza”. maljut es unico entre todos Sefirot porque es pasivo: no produce luz ni energía. Pero, por otra parte, absorbe el total de las influencias colectivas de los demás. Sefirot – todos ellos activos – sintetizándolos y manifestándolos en nuestro mundo.
La Sefirá de Maljut
maljut, el más bajo entre todos Sefirot en el Árbol de la Vida, está asociado con el mundo físico. Todas las Sefirot que lo preceden son abstractos y representan la fase de planificación o energética de la acción Divina. maljut, a su vez, constituye la fase de ejecución en la que se materializa el resumen. La belleza de la naturaleza, los complejos y minuciosos detalles de la vida y la existencia misma del universo son manifestaciones de maljut. Haciendo una analogía: si los otros nueve Sefirot representar las ideas y emociones que preceden a la creación de un objeto de arte, maljut sería el trabajo ya completo, algo que se puede ver, tocar y experimentar directamente. Si los nueve restantes Sefirot ayúdanos a entender los atributos Divinos, los Sefirá de maljut ilustra cómo estos atributos se materializan e influyen en nuestras vidas. maljut es el reino en el que la Voluntad Divina, con todos sus innumerables potenciales y energías, se vuelve tangible y actualizado.
A Sefirá de maljut está estrechamente relacionado con Shejiná – la Presencia Divina en este mundo. La raíz de la palabra. Shejiná se compone de tres letras hebreas – Espinilla (ש), Khaf (כ), y Ahora (נ) – y tiene el significado de morar o residir. Y simboliza la inmanencia divina: la forma en que la Presencia Divina se siente y experimenta directamente en el mundo. A Sefirá de maljut y Shejiná Son conceptos interconectados en la Cabalá: maljut Es el momento crucial en el que las energías Divinas abstractas se transforman en experiencias tangibles, formando el conducto para que experimentemos la Presencia Divina, es decir, la Shejiná – en este mundo nuestro. Al otro lado de maljut, Shejiná Se manifiesta en la Tierra, especialmente en lugares sagrados como la Tierra de Israel y, más aún, en la ciudad santa de Jerusalén y en la Beit HaMikdash – el Templo Sagrado.
Maljut y el séptimo día de la semana
maljut, el séptimo Sefirá de emoción, corresponde al séptimo día de la semana judía – Shabat Kodesh, el santo Shabat. El hecho de que esto Sefirá ser pasivo – una característica única de maljut – aclara el lenguaje metafórico de la Torá al describir los siete días de la Creación. La Torá dice: “Y Di-s terminó en el séptimo día todo el trabajo que había hecho, y descansó el séptimo día.o día” (Génesis 2:2). No hay forma de discutir el hecho de que la Torá usa lenguaje figurado al describir la Creación, ya que un Dios Infinito y Omnipotente no hace ningún esfuerzo ni necesita descansar. Además, los conceptos de tiempo y espacio, interrelacionados según la Teoría de la Relatividad de Einstein, se aplican sólo al mundo físico, y no al Dios Infinito, que precede y trasciende toda la Creación, habiendo creado todo el Universo. ex nihilo - de nada. Para los habitantes de la Tierra, un día significa un día solar: la duración necesaria para que el planeta Tierra complete una rotación sobre su eje con respecto al Sol. Incluso una interpretación literal de la Torá revela que los siete días de la Creación no podrían haber sido Días terrestres. Como la Torá informa que Di-s creó el Sol y otros cuerpos celestes sólo en el cuarto día de la Creación, es evidente que los primeros tres días, como precedieron a la existencia del Sol, no pudieron haber sido días solares. Y dado que la Torá no menciona una diferencia en la duración de los días que precedieron a la creación del Sol y los que siguieron, es evidente que los Siete Días de la Creación no fueron días solares de 24 horas cada uno.
La Torá utiliza un lenguaje figurado para describir el proceso de la Creación porque, como enseña el Talmud, “La Torá se expresa en el lenguaje del hombre” para permitir que cualquiera pueda estudiarla. Si la Torá hubiera descrito la Creación en el lenguaje cabalístico de Zohar O la forma en que lo hacen los cosmólogos, pocas personas lo entenderían. La Torá está llena de metáforas, aunque esto plantea el riesgo de que muchos la entiendan literalmente, lo que fácilmente puede conducir a la blasfemia o el ridículo. La creación, que constituye uno de los mayores misterios de la Torá, no fue un proceso en el que Di-s trabajó durante seis días de 24 horas y luego decidió descansar. La metáfora de la obra Divina durante seis días creando el mundo y luego descansando en el séptimo simboliza la construcción del Universo a través de los siete. Sefirot emocional. Seis de ellos están activos, lo que corresponde a la descripción de la Torá de “obra Divina”, mientras que el séptimo, maljut, es pasivo, en una referencia metafórica al “descanso divino”.
El hecho de maljut será Sefirá predominante en Shabat nos proporciona una explicación de por qué el séptimo día de la semana judía se designa como día de descanso. Solo Sefirá pasivo, maljut recibe las luces Divinas de Sefirot que le preceden, todos ellos activos. De manera similar, Shabat, un día de descanso y receptividad, o bienvenida, sirve como receptáculo para las bendiciones generadas durante los seis días de trabajo que lo preceden.
Es importante señalar que Mitzvá Descansar en Shabat no implica ociosidad, trivialidades o pasar todo el día durmiendo. De hecho, muchos de nuestros Sabios optaron por permanecer despiertos durante todo Shabat (día y noche) para maximizar cada momento de este día sagrado. Descansar en Shabat significa abstenerse de 39 categorías de trabajo (melajot) y sus subcategorías, tal como se detalla en el Talmud –la base de la Ley judía– y dedícate a la oración, el estudio de la Torá y los placeres físicos imbuidos de espiritualidad. Una de las muchas maneras en que Shabat refleja la Sefirá de maljut Es a través de la armonización de los reinos físico y espiritual. La Torá nos ordena disfrutar de los placeres físicos –como lo permite la ley judía– en este día sagrado porque el Shabat los infunde santidad, reflejando el papel de Sefirá de maljut como vínculo entre el mundo físico y lo Divino.
Como explicamos anteriormente, las enseñanzas cabalísticas asocian Shejiná – Presencia Divina en la Tierra – con maljut, representando la inmanencia divina en contraste con su trascendencia. A pesar de que ocurre semanalmente, la santidad del Shabat supera la de todas las fiestas sagradas del judaísmo, incluso Yom kipur. La suprema santidad del Shabat se debe a la incomparable revelación de Shejiná que ocurre semanalmente, el séptimo día de la semana judía. Shabat representa para el tiempo lo mismo que el Beit HaMikdash, Santo Templo de Jerusalén, representa para el espacio: una elevada expresión de la Presencia Divina en el mundo físico.
Maljut: vehículo para las bendiciones Divinas
Zeir Anpin, o “carita” en arameo, es un término utilizado en la Cabalá Árbol de la Vida para representar los seis Sefirot emociones activas: ajedrecido, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Capacho e yesod. La Cabalá nos enseña que Zeir Anpin Es el elemento masculino en la Creación. El séptimo Sefirá emocional, maljut, canaliza la energía Divina que recibe de Zeir Anpin al mundo físico. maljut constituye el elemento femenino en la Creación. La interacción entre Zeir Anpin e maljut, a menudo examinado a través del lente de las relaciones entre hombres y mujeres, nos ayuda a comprender la dinámica de los mundos físico y espiritual.
La relación entre Zeir Anpin e maljut es una de las explicaciones cabalísticas de la enseñanza talmúdica de que el Shabat es el origen de todas las bendiciones para los seis días de la semana que le siguen. La idea de que un día de descanso es el día que trae más consecuencias de la semana parece paradójica. Pero el hecho de que maljut ser un Sefirá Pasivo – ya que no crea luz ni energía – no significa que no tenga influencia. maljut juega un papel crucial en la estructura y dinámica de Sefirot, ya que absorbe y amalgama los poderes de Sefirot precedentes -todos ellos activos- para luego manifestarlos en nuestro mundo.
La relación entre Zeir Anpin e maljut – entre los seis días seculares de la semana y el sagrado Shabat – es similar al suelo que recibe las semillas y las alimenta para producir algo mucho más grande y complejo. Así como el suelo, aunque receptivo, es crucial para el florecimiento de las plantas, también maljut, a pesar de ser pasivo, es esencial para manifestar la energía Divina en el mundo. Comprender este proceso de recibir, amalgamar y generar más de lo que ha sido absorbido es vital para comprender el Sefirá de maljut y por lo tanto el propósito esencial del Shabat.
Maljut Es como un receptáculo vacío que recibe y contiene energías Divinas de los demás. Sefirot. Según la Cabalá, este vacío es un requisito previo para recibir las bendiciones Divinas. Así como un vaso vacío tiene mayor capacidad para recibir líquido, el hecho de que el Sefirá de maljut no tener luz y energía propia es lo que le permite absorber, integrar y manifestar las energías de Sefirot que lo preceden. Por tanto, el vacío de maljut, que corresponde al hecho de que Shabat es el día de descanso, es útil e indispensable. Este concepto contraintuitivo desafía la sabiduría convencional de que la pasividad es negativa. El estudio de Sefirot Las emociones emocionales revelan que en determinadas circunstancias y ocasiones el vacío es imprescindible, constituyendo un catalizador necesario para la producción de vida y bendiciones.
La naturaleza pasiva de Sefirá de Maljut, reflejada en el cese del trabajo en el día sagrado de Shabat, ejemplifica una enseñanza central del judaísmo: la humildad y la receptividad son esenciales para la generación de vida y todo tipo de crecimiento, incluido el intelectual y espiritual. Como dice la Torá, Moisés rabenú, el mayor profeta y líder de la historia judía, fue el hombre más humilde de todos los tiempos. Tanto el Talmud como la Cabalá, que representan, respectivamente, las facetas exotérica y esotérica de la Torá, enseñan que deshacernos de los deseos egoístas y egocéntricos nos abre receptáculos a las bendiciones e influencias Divinas, y refleja la forma en que maljut Recibe y expresa las energías de Sefirot que lo preceden.
Lejá Dodi y la Sefirá de Maljut
Lecha Dodi es un poema litúrgico recitado por las comunidades judías de todo el mundo durante el servicio de Cabalat Shabat (la recepción del Shabat). Compuesto por un destacado cabalista y poeta del siglo XVI, el rabino Shlomo Halevi Alkabetz, que vivió en la mística ciudad de Tzfat (Safed), en Israel, el Lecha Dodi es rico en simbolismo cabalístico. El poema resume dos bases fundamentales del judaísmo: la santidad del Shabat, que representa maljut en la dimensión del tiempo, y el carácter sagrado de Jerusalén, que simboliza maljut en el espacio.
Jerusalén, el epicentro espiritual del mundo, es el lugar donde se cruzan los reinos celestial y terrenal. Esta Ciudad Sagrada es la morada terrenal de Shejiná y, por tanto, el lugar donde Sefirá de maljut está más presente en la Tierra.
Lecha Dodi termina con las palabras “Boí Calá, Shabat Malketá”, que se traduce como “Ven, oh novia, ven, oh reina del Shabat”. La metáfora de Shabat siendo una Reina alude a la Sefirá de maljut (a su realeza). El poema describe metafóricamente el Shabat como una reina y no un rey, porque, como vimos anteriormente, maljut es un Sefirá mujer asociada con Shejiná, palabra hebrea utilizada para denotar la Presencia Divina en la Tierra.
La Amidá del Shabat y la Realeza Divina
la oración de amidá Es el pilar central de la liturgia judía. En Shabat rezamos a amidá cuatro veces – durante arvit (la oración de la tarde), Shajarit (la oración de la mañana), Musaf (la oración adicional) y Minjá (la oración de la tarde).
Aunque cada uno de los Amidot Aunque Shabat tiene su propio contenido único, todos enfatizan la santidad del día. Y, a diferencia de la versión tradicional de amidá que recitamos los días de la semana, el amidá Shabat no incluye peticiones personales o comunitarias: nuestras preocupaciones y necesidades diarias. Al contrario, refleja la naturaleza pasiva y pacífica del día de descanso, un día en el que no pensamos en preocupaciones, problemas y aflicciones, sino en paz, alegría y las cosas buenas de la vida. las oraciones de amidá de Shabat incorporan sucintamente los temas que discutimos anteriormente. Por ejemplo, en amidá Recitado en la oración vespertina de Shabat declaramos: “Aquellos que guardan el Shabat y lo llaman un deleite se regocijarán en Tu reino (Malchutechá)”, en clara referencia a la Sefirá de maljut (“reino” o “realeza”).
Esta oración amidá también enfatiza el Shabat como el día más querido de la semana, ya que representa la finalización de la Creación. Con nuestra comprensión de la esencialidad de maljut para la existencia continua del mundo – de manera similar al papel indispensable del suelo para las plantas, necesario para la vida en la Tierra, la razón por la cual Shabat es el día más sagrado en el calendario judío es evidente.
A Mitzvá Shabat es tan central para el judaísmo que constituye el único ritual incluido en Asseret HaDibrot – las Diez Declaraciones Divinas – conocidas popularmente como los Diez Mandamientos.
Shabat Kidush y Sefirá de Maljut
O Kidush de Shabat – la santificación del Shabat sobre el vino – es un mandamiento de la Torá altamente místico que alude a la Sefirá de maljut.
Como explicamos anteriormente, maljut se considera un receptáculo; una copa vacía que recibe y contiene las emanaciones de los demás Sefirot. la copa de Kidush lleno de vino puede entenderse como una representación simbólica de este concepto, siendo el vino el Zeir Anpin - a las seis Sefirot emociones activas – y el cáliz simboliza maljut, el receptáculo que lo recibe y lo contiene.
la recitación de Kidush en Shabat constituye una expresión de maljut. Ese Sefirá Simboliza la transformación del potencial en realidad. Al pronunciar las palabras del Kidush, traducimos la santidad espiritual del Shabat desde un ámbito teórico a nuestro mundo tangible. De hecho, muchas autoridades en Halajá, el conjunto de leyes judías, establecen que la recitación de la Kidush en las noches de Shabat constituye el cumplimiento del mandamiento de Zacor (recuerde Shabat – uno de los Diez Mandamientos).
Maljut y el mundo venidero: el séptimo milenio
El calendario judío comenzó hace 5784 años. La Cabalá nos enseña que así como una semana se compone de siete días, el mundo tal como lo conocemos existirá durante siete mil años, correspondiendo cada milenio a un día de la semana. El primer milenio del calendario judío, correspondiente al primer día de la semana, se caracterizó por la primera Sefirá emocional - ajedrecido. El segundo milenio estuvo asociado con Gevurá; el tercero a Tiferet, la habitación en Netzaj y el quinto a Capacho.
El mundo se encuentra actualmente en el sexto milenio. yesod – y, en poco más de dos siglos, entrará en el séptimo milenio, asociado al séptimo día de la semana, Shabat, y, en consecuencia, al Sefirá de maljut.
Aunque sólo Di-s puede decidir la fecha de la venida del Mashiaj, existe una tradición que dice que el séptimo milenio será la Era Mesiánica, un período marcado por la paz universal, la abundancia y una mayor conciencia de lo Divino. De manera análoga a la forma en que Shabat –el séptimo día de la semana– es un día de tranquilidad, deleite y elevación espiritual, el séptimo milenio será una era utópica en la que no habrá sufrimiento ni discordia, sino paz, alegría y abundancia para todos. todos los habitantes de la Tierra. De hecho, cuando recitamos el Birkat Hamazón (la Bendición después de las Comidas) en Shabat, incluimos la siguiente petición: “Que el Misericordioso nos permita heredar el día en que será Shabat y descansaremos por los siglos de los siglos”. La santidad, el placer y la paz del Shabat son, por lo tanto, el presagio –el vislumbre– de la Era Mesiánica.
Shabat simboliza la santidad del tiempo ya que es cuando hay la mayor revelación del Shejiná. Como la Era Mesiánica será un Shabat que durará un milenio, esta era se caracterizará por la presencia revelada de Di-s. El profeta Isaías profetizó que en la Era Mesiánica “...la tierra será llena del conocimiento del Eterno, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9).
Una de las características de la Era Mesiánica es el hecho de que el mundo entero aceptará el Reinado de Di-s y toda la humanidad reconocerá la unidad de Di-s y Su Nombre. Así como el séptimo día de la semana, Shabat, es su culminación, el séptimo milenio representará la culminación de la Historia.
Una de las misiones del Pueblo Judío es guiar al mundo hacia el Shabat Eterno. Y es por esta razón que concluimos todas nuestras oraciones –tarde, mañana y tarde– con la oración Alenu LeShabeach, que está lleno de referencias a maljut – el Reino Divino – en el que proclamamos, refiriéndose a la Era Mesiánica: “Porque el Eterno reinará por los siglos de los siglos (Éxodo 15:18). Y como está dicho: Y el Eterno será Rey sobre toda la tierra; en aquel día el Eterno será uno y su Nombre será uno” (Zacarías 14:9).
Bibliografía
Kaplan, el rabino Aryeh, Espacio Interior - Introducción a la Cabalá, la Meditación y la Profecía. Corporación Editorial Moznaim
Steinsaltz, rabino Adin, La rosa de trece pétalos: un discurso sobre la esencia de la existencia y las creencias judías. Libros Básicos
