“El Señor hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos en seis días y descansó el séptimo día, y por eso el Señor bendijo el día del sábado y lo santificó”. (Éxodo 20:8-11)
La observancia de la Shabat Es uno de los fundamentos del judaísmo. La santidad del día y los mandamientos de guardarlo y honrarlo se enfatizan en toda la Torá. oh Shabat juega un papel central en el relato de la Creación del mundo y la entrega de la Torá, en los Libros de los Profetas y en la literatura rabínica de todas las generaciones. Además, el Shabat Es el único ritual que aparece en los Diez Mandamientos y es el mandamiento cuya observancia se enfatiza más veces en la Torá.
Los cabalistas enseñan que la Creación se compone de tres categorías básicas: Olam (mundo), shana (tiempo es Néfesh (alma). La santidad del mundo (Olam) está más concentrado en Eretz Israel, en Tierra Santa, particularmente en Jerusalén y especialmente en el lugar donde se construyó el Santo Templo. Dentro del alcance del tiempo (shana), la santidad prevalece en Shabat Somos nosotros yamim tovim – Fiestas judías.
Según el judaísmo, la santidad se manifiesta en el tiempo a través de los días consagrados, ya sea en la semana, mes o año. El concepto de tiempo, según la Torá, no es un pasaje lineal, sino una espiral, una hélice, que asciende desde la Creación. Hay, por tanto, una constante reversión a un patrón fundamental, es decir, un ciclo temporal que se repite. Lo que se espera de los seres humanos es que ese ciclo sea virtuoso y no vicioso: que la hélice ascienda y no descienda. Por ejemplo: Rosh Hashaná e Yom kipur ocurrir cada año, el día primero y décimo del mes de Tishrei, respectivamente, pero se espera que los humanos mejoren de un año a otro.
Este mismo concepto de tiempo se aplica a la semana judía. oh Shabat, habiendo sido creado e instituido por Di-s, ocurre todas las semanas, sin excepción. Pero se espera que un Shabat sea mejor que el anterior: que, a medida que pasa el tiempo, los seres humanos mejoren y mejoren el mundo.
El ciclo semanal judío está asociado con los siete días de la Creación. Cada día es, en cierto modo, una recapitulación de lo ocurrido en el Génesis. Cada día de la semana es, por tanto, un modelo que manifiesta la cualidad especial de uno de los Sefirot emocionales, que son los canales de energía Divina que crearon y continúan creando, incesantemente, toda la existencia. La razón por la que el mundo fue creado en siete días –de hecho, la razón por la que la semana se compone de siete días– es que cada día corresponde a uno de los siete. Sefirot emocional. El domingo, primer día de la semana judía, corresponde al primer Sefirá emocional - ajedrecido (Bondad, Amor, Atracción). El lunes, segundo día de la semana, corresponde al segundo Sefirá emocional - Gevurá (Justicia, Disciplina, Moderación, Severidad). El martes está asociado con Tiferet (Belleza, Compasión), miércoles a las Netzaj (Victoria, Ambición, Eternidad), jueves a las Capacho (Humildad, Majestad, Gloria), viernes a las yesod (Fundación, Carisma) y la Shabat, el séptimo y último día de la semana, a las maljut (Realeza, Soberanía, Liderazgo).
O Shabat Representa por tanto la manifestación pública del Rey de reyes. El Séptimo Día es el día de la semana en el que la gloria de Di-s se hace más visible en la Tierra: es la culminación del proceso a través del cual el Infinito transmite Su gloria desde las esferas más elevadas de la existencia hasta las nuestras.
Todo Shabat Es el día más sagrado del año, incluso más que los días festivos judíos, ya que es el día del Rey del Universo. Los demás días santos del calendario judío están vinculados al Pueblo Judío: celebran ocasiones especiales o eventos milagrosos que Di-s realizó para nuestro beneficio. El Altísimo, en cierto modo, se une a nosotros en la celebración de tales fechas, convirtiéndolas en “fiestas del Eterno” (Levítico 23:4), días de comunión entre los Hijos de Israel y el Eterno. Más o Shabat, en su esencia, no está vinculado al Pueblo Judío: el Séptimo Día precede a la creación física del ser humano. oh Shabat Es el día del Eterno, que Él santificó después de completar la Creación del Universo. Gracias a Su gran amor por nosotros, Dios nos invita a compartir Su día con Él. Este es uno de los significados del versículo que utiliza un lenguaje metafórico y antropomórfico para describir la Creación: “[El Shabat] es una señal entre Yo y los hijos de Israel para siempre, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó de su obra y descansó” (Éxodo 31:17).
La palabra hebrea misma Shabat está asociado con Shuv, “retorno”, que es la raíz de Teshuvá, lo que significa el regreso a Di-s. Esta asociación de palabras revela uno de los propósitos fundamentales de Shabat: el regreso a la Fuente Primaria y Suprema. Bueno el Shabat sirve para recordarnos constantemente que fue Di-s quien creó los Cielos y la Tierra y que, por tanto, toda existencia le pertenece a Él y depende de Él. Este concepto es aclarado por Rabí Jaim ibn Attar, el Ohr HaChaim. En tus comentarios sobre la primera Shabat de la Creación, este talmudista y cabalista sefardí escribe que, en el Génesis, Di-s creó un Universo que existiría sólo seis días.
En el séptimo día de la Creación, el Altísimo creó el Shabat, que, cada semana, proporciona al Universo una fuente de vida que le permite existir durante otros seis días. Por lo tanto, la Shabat Es el canal Divino utilizado para mantener el Universo. En ausencia de Shabat, el mundo volvió a la inexistencia.
Los seis días mundanos de la semana judía, que comienzan cuando termina el día. Shabat, el sábado por la noche, y terminan el viernes, antes del atardecer, cuando comienza el Séptimo Día – se caracterizan por el descenso de la plenitud Divina al mundo. Durante estos seis días, la misión del hombre es reparar y rectificar la existencia. Esto abarca no sólo la tarea de mejorar el mundo de manera física y tangible, a través de esfuerzos y actos constructivos, como ejercer una profesión que contribuya a la sociedad, sino también el trabajo espiritual: la búsqueda de la superación personal. Dentro del ámbito del alma humana, le corresponde al hombre hacer grandes esfuerzos para corregirse. Esta incesante corrección de defectos –el trabajo de perfeccionar el carácter y el comportamiento– constituye un esfuerzo creativo constante.
La misión de corregir tanto el mundo como la propia alma del hombre –que es el microcosmos de la Creación– requiere acción, es decir, actos constructivos. oh Shabat, por otra parte, se basa en la pasividad, en la modestia frente a la santidad. Durante la mayor parte del día santo, oramos y estudiamos la Torá, que son mandamientos que se cumplen a través de pensamientos y palabras. Incluso las oraciones de Shemonê Esreh (a amidá) de Shabat son bastante breves: abordan la santidad del día y la recompensa prometida a quienes lo cumplen, y no mencionan las numerosas peticiones y deseos, tanto materiales como espirituales, que expresamos en el amidá recitado en los seis días mundanos de la semana.
La razón de esto es que la capacidad misma de recibir la esencia espiritual del Shabat proviene de la modestia y de la voluntad y capacidad de entregarse ante el Eterno: el acto del hombre de abdicar de su estado humano y mundano ante la Divina Santidad, a través de la cual todos los mundos, tanto el físico como el espiritual, son elevados. Por un lado, están los seis días que preceden al Shabat que permiten al hombre perfeccionar el mundo y su propia alma. Por el otro, el Shabat es la fuente de saciedad para los seis días de la semana que le siguen. si no hubiera Shabat, el mundo se agotaría, tanto física como espiritualmente. Sin Shabat, no habría renovación y, por tanto, el mundo quedaría desprovisto de la energía necesaria para seguir existiendo.
Mucha gente malinterpreta o malinterpreta la importancia y el propósito de Shabat. Aquellos que desconocen las dimensiones místicas del día santo pueden creer que el propósito del Shabat Es lo mismo que los días de fin de semana. Desafortunadamente, hay gente que cree que el Shabat Se trata de una costumbre arcaica, instituida en una época en la que el ser humano estaba obligado a trabajar los siete días de la semana. Semejante concepto es erróneo. oh Shabat Es el día de Di-s, establecido en el Séptimo Día de la Creación, milenios antes de que se entregara la Torá en el Monte Sinaí. De hecho, la santidad de la Shabat, como la luz del sol, es un regalo independiente del ser humano. Además, su santidad es comparable a la de un lugar sagrado, como, por ejemplo, la ciudad de Jerusalén: es algo intrínseco, inmutable, pero sólo perceptible para quienes están abiertos a la espiritualidad.
Es difícil, y en algunos casos incluso imposible, transmitir la santidad, especialmente cuando algo no está consagrado por un hombre, sino por el Todopoderoso. Por ejemplo, ninguna ciudad, ni siquiera en Tierra Santa, puede sustituir a Jerusalén. Del mismo modo, ningún edificio, por hermoso o grandioso que sea, puede reemplazar al Templo Sagrado. Del mismo modo, ningún día puede reemplazar el Shabat. Pero aunque la calidad de la santidad es un concepto objetivo, el grado de santidad que el ser humano puede testimoniar depende de su preparación y apertura espiritual. Uno puede vivir en Jerusalén y nunca disfrutar de la santidad de la ciudad y sus lugares santos; Se puede creer que la ciudad no es diferente de cualquier otra. Lo mismo ocurre con el Shabat. Por otro lado, cuanto más intensa y sincera sea la búsqueda de la espiritualidad durante los seis días mundanos de la semana, más fácil será sentir la santidad del mundo. Shabat. Y cuanto más alto sea el nivel espiritual de un judío, más aguda será su percepción de la elevación de todos los mundos en el Séptimo Día.
Como mencionamos anteriormente, Shabat es el día que manifiesta la Sefirá de maljut, Realeza. Este canal de energía Divina representa el Shejiná – la Presencia Divina en nuestro mundo. Además de ser el último Sefirá, maljut También es un receptáculo que absorbe todo. Sefirot que lo preceden. maljut es, por varias razones, un Sefirá bastante diferente de los demás: es el único Sefirá emocional “femenino” Shabat, el día al que está asociado, se considera “pasivo”.
La siguiente analogía facilita la comprensión de la asociación entre Shabat e maljut y el hecho de que tales Sefirá ser considerado “femenino” y “pasivo”. Es el hombre quien fecunda a la mujer: es, aparentemente, el agente, el creador de la vida. Sin embargo, en realidad es la mujer quien, después de un período de espera, produce la vida, dando a luz a un ser humano. Las mujeres desempeñan el papel principal en la creación del ser humano. Similarmente, maljut es un receptáculo que recibe de todos los demás Sefirot, pero es Ella quien dirige y transmite una luz unida al mundo, armonizando todos los demás atributos Divinos que ella ha absorbido, proyectándolos hacia abajo, hacia la Creación. Así como es la mujer quien sirve de canal para la creación de la vida, maljut es el instrumento a través del cual ocurre el proceso continuo de Creación del Universo. El mismo concepto se aplica a Shabat, el día que refleja la Sefirá de maljut. El Séptimo Día es el día de la pasividad, pero es el medio por el cual se recrea el mundo, lo que le permite continuar existiendo durante los próximos seis días.
A la luz de lo explicado anteriormente, podemos vislumbrar el papel fundamental que Shabat ejerce en toda la Creación. Volviendo a la analogía: una vez que una mujer queda embarazada, hay un período de gestación de aproximadamente nueve meses. Asimismo, se sabe que después de la siembra es necesario esperar un tiempo antes de poder cosechar. Si no se respetan esos períodos de espera, no nacerá un niño y no habrá cosecha. Esta lección se aplica a Shabat. Di-s ordenó al hombre trabajar durante los seis días mundanos de la semana para perfeccionar tanto al mundo como a sí mismo. Sin embargo, el mundo, al igual que una mujer que queda embarazada, necesita un período de gestación, que dura un día a la semana. Si no se respeta tal período de pasividad – si no se observa el Séptimo Día de acuerdo con la Voluntad Divina, que se transmite al hombre a través de la Torá – el mundo no será recreado y la humanidad no podrá sembrar lo que ha sembrado, espiritual o espiritual.físicamente.
la noche de Shabat
Shabat es la manifestación de Sefirá hembra de maljut, Shejiná – un término que denota la presencia inminente de Di-s en el mundo. No es de extrañar, por tanto, que las mujeres desempeñen un papel fundamental en la celebración del día santo. Uno de los mandamientos más importantes del Séptimo Día es encender las velas antes del atardecer del viernes. Este mandamiento debe ser cumplido por la esposa del hogar y sus hijas. Las velas, símbolos de la santidad del día, realzan la luz del Shabat y la misión singular de las mujeres como “representantes” de Shejiná.
en la noche de Shabat, el hogar de una familia judía debe transformarse en un santuario. La mesa sobre la que jalá, el pan trenzado y las velas Shabat, simbolizan dos de los elementos principales del Santo Templo: el Lejem HaPanim – los doce panes que comía el Cohanim, los sacerdotes, todo Shabat, y que representaba el sustento del hombre – y Menorah – el candelabro de siete brazos que simbolizaba la Sabiduría Divina, la Torá.
Uno de los principales rituales de Shabat es Kidush, recitado frente a una copa de vino. Nuestros Sabios enseñan que el Kidush La noche del viernes es el cumplimiento mismo del cuarto de los Diez Mandamientos: “Acordaos del día de Shabat santificarlo”. oh Kidush, que literalmente significa “separación” o “santificación”, enfatiza la diferencia entre los seis días mundanos de la semana y el séptimo sagrado. la ceremonia de Kidush, además de ser, en sí mismo, el cumplimiento de una Voluntad Divina, permite al alma judía entrar en un estado de tranquilidad y receptividad espiritual.
O Kidush se hace frente a una copa de vino (siendo esto, evidentemente, Comestible según la ley judía), ya que existe el concepto en el judaísmo de que las ideas y los principios deben traducirse en acciones. Por tanto, la santificación del Shabat,el Kidush, se produce no sólo mediante la recitación de pasajes sagrados, sino también mediante el consumo de vino. Además, el vino de Kidush recuerda las libaciones de vino que se ofrecían en el Santo Templo.
la copa de Kidush simboliza el Shechiná – el receptáculo a través del cual y en el cual se transmite la bendición Divina. Se vierte vino en la copa, lo que evoca la abundancia, la plenitud y el poder que provienen de fuentes espirituales y sobrenaturales. El vino tinto expresa, en cierto modo, un aspecto de la segunda Sefirá emocional, Gevurá – Poder, Justicia y Severidad. Por lo tanto, existe la costumbre cabalística de verter un poco de agua sobre el vino en la copa del Kidush. Según la Cabalá, el agua representa el primer Sefirá emocional, ajedrecido – Bondad y Amor. Se vierte una pequeña cantidad de agua sobre el vino para aliviar el Gevurá – crear armonía entre los dos primeros Sefirot emocional.
Rabino Yehudah Lowe, el Maharal de Praga, uno de los más grandes cabalistas y sabios de todos los tiempos, conocido por haber creado el Golem, explica una de las razones por las que el vino se utiliza en Kidush. El Maharal enseña que esta bebida es única porque no es simplemente un producto de la uva, sino su esencia misma. En su estado natural, la uva es un fruto como cualquier otro. Antes de ingerirlo recitamos la bendición. Bore Peri Ha'Etz, que se aplica a cualquier fruta que crece en un árbol. Sin embargo, la uva esconde en sí misma un jugo que puede transformarse en vino, un producto que, en el lenguaje antropomórfico del Talmud, “trae alegría a Di-s y al hombre”. Esto significa que la esencia y el potencial de la uva son mucho mayores que ella misma. La bendición hecha sobre el vino, Bore Peri Ha'Guefen, es único, ya que la esencia de la uva supera su estado natural.
Lo mismo ocurre, explica el Maharal, con el hombre. Como la uva, el cuerpo del hombre esconde un alma, que es su esencia. Los seres humanos pueden ignorarlo e incluso dañarlo. Pero al hombre también se le da la opción de elevarlo y purificarlo a tal punto que incluso el cuerpo que lo recubre sea santificado, permitiendo al ser humano vivir en este mundo material y, simultáneamente, por encima de él. Además, a través de la Shabat, el hombre puede convertirse en el alma misma del mundo, dando vida a la existencia, para que pueda continuar existiendo durante los seis días que siguen al Séptimo Día. Por esta razón, explica el Maharal, la santidad del Shabat se proclama a través del vino.
Cabe recordar que, durante la recitación del Kidush, todos los presentes permanecen de pie, mientras su recitación (en particular, la del extracto de Vayechulú) sirve como testimonio de que Di-s creó los Cielos y la Tierra y, según la Ley judía, cada persona debe permanecer de pie mientras da testimonio.
el día de Shabat
Según el judaísmo, la oscuridad de la noche simboliza el ocultamiento. la noche de Shabat, horas de oscuridad, se compara con uno de los símbolos de Shejiná – la luna, que no tiene luz propia. desde la noche de Shabat, al igual que la luna, no tiene luz propia, recibe y se llena de luz del día procedente del Shabat, El día siguiente. Pero como la iluminación se siente con más fuerza que la propia fuente de luz (por la noche, por ejemplo, percibimos la iluminación proveniente de la luna y no la fuente de luz que refleja), es común sentir la santidad de la luz. Shabat más intensamente el viernes por la noche que el sábado. Este fenómeno también se debe al elemento de novedad: la transición de los mundanos seis días de la semana al Shabat.
El día de Shabat, en contraste con la noche anterior, no representa la iluminación sino la luz misma del Séptimo Día. En tal día nos encontramos en la presencia del Todopoderoso mismo, por encima y aparte de todos los mundos, en un nivel denominado por el lenguaje de Cabalá de Atiká Kadish – “el Sagrado Anciano”. Este término se refiere a Keter (Corona) – uno Sefirá tan alto que ni siquiera es considerado uno de los 10 Sefirot. Keter es la fuente de todo placer y deseo. Este nivel se manifiesta dentro del alma a través de la conexión con el placer intrínseco del día mismo. Shabat. Por tanto, la comida del día Shabat, que se celebra después de las oraciones de la mañana en la sinagoga, se llama la comida de Atiká Kadish, porque en él el hombre debe disfrutar del nivel de lo Eterno, la Fuente de todos los placeres.
Um Kidush También se recita antes de la comida el día de Shabat. Esta Kidush se llama Kidush Rabá,el “Gran Kidush”, pero en realidad el texto recitado es breve.
la tarde de Shabat
Seudat Shlishit, la tercera comida del Shabat, tiene lugar inmediatamente después de la oración de la tarde, Minjá. Esta comida, como la del día de Shabat, se lleva a cabo antes del atardecer. La Cabalá enseña que durante estas horas, las glorias de todos Shabat concentrarse.
Sobre tal comida se dice: “Te sustentaré con la herencia de tu padre Jacob” (Isaías 58:14), lo que se refiere a una herencia ilimitada, como dice la Torá sobre nuestro Patriarca: “Te extenderás a los el occidente y el oriente, el norte y el sur” (Génesis 28:14). Desde este nivel de herencia ilimitada, el Shabat ilumina los seis días mundanos que le siguen.
La luz y la revelación de Shabat alcanzan su punto máximo al atardecer. Entre semana, la tarde es un momento en el que la benevolencia divina es superada gradualmente por la severidad divina. La tarde entre semana es un momento de vitalidad menguante, asociado con Sefirá de Gevurá. En ShabatSin embargo, ocurre exactamente lo contrario: la tarde del Séptimo Día es considerada la cúspide del día sagrado –el momento de la “gracia Divina”- de iluminación suprema. No es un momento de severidad divina, sino todo lo contrario, “un descanso de paz, tranquilidad, serenidad y seguridad”, como recitamos en la oración de amidá de Minjá do Shabat. Desde la época talmúdica, la gente se ha congregado en la sinagoga antes. Minjá estudiar Torá. Durante la tercera comida de Shabat, es costumbre profundizar en temas relacionados con la Torá y la fe.
La despedida de Shabat
Cuando el Shabat, la ceremonia de Havdalá, que literalmente significa “separación”. En cierto modo, corresponde a la Kidush el viernes por la noche.
A Havdalá sirve para distinguir el sagrado Séptimo Día de los demás mundanos que están por comenzar. A través de este ritual religioso, honramos la Shabat acompañándolo en su partida, de la misma manera que lo acogimos el día anterior, a través de oraciones en la sinagoga y en el Kidush. Cabe señalar que damos la bienvenida a la Shabat y nos despedimos de él a través de la luz – las velas Shabat y la antorcha Havdalá, respectivamente. Así cumplimos el mandamiento: “Glorificad al Eterno con luz” (Isaías 24:15).
la recitación de Havdalá y los objetos utilizados para cumplir este mandamiento –el vino, la vela tejida y las especias– ayudan al alma a hacer la transición de Shabat para los días de la semana. El propósito de esta ceremonia es traer la luz de Shabat en lo mundano, de modo que los días de la semana no son del todo grises, desprovistos de color, sino más bien iluminados por la luz del Séptimo Día. Por esta razón, el Havdalá Suele ir seguido de oraciones y llamamientos a la Divinidad para que la semana que ha comenzado transcurra bien.
Desde la época talmúdica, era común tener una comida especial después del final del Shabat – la “cuarta comida del Shabat”, llamado en muchas fuentes judías Seudat Melaveh Malka – la comida para acompañar a la Reina. (Oh Shabat, que refleja maljut, Sefirá La realeza “femenina”, a menudo se la llama “Reina”). Esta comida también se conoce como “comida del Rey David” ya que complementa las tres comidas de Shabat, que representan a los tres Patriarcas, Avraham, Isaac y Jacob. La Cabalá enseña que el Carro Divino contiene “cuatro ruedas”: los tres Patriarcas y el Rey David. Existe, por tanto, una cuarta comida, asociada a la cuarta rueda del Carro Celestial. Como a Havdalá, Seudat Melaveh Malka se hace en honor de Shabat – una despedida con celebración y alegría. De la misma manera que recibes el Shabat con gran alegría y una comida – el Kidush y la cena del viernes por la noche – el pueblo judío dice adiós al día santo con una comida festiva – la comida de escolta de la reina.
La ley judía dicta que Seudat Melaveh Malka debe prepararse de la misma manera que se prepararon otras comidas. Shabat: la mesa debe estar puesta, aunque no comas mucho. Se acostumbra utilizar dos hogazas de pan para esta comida, como en las otras tres comidas. Shabat. También es costumbre seguir usando el Shabat durante Seudat Melaveh Malka.
Los Sabios enfatizaron la importancia de esta comida y los beneficios espirituales que reciben quienes la llevan a cabo meticulosamente. Los místicos enseñan que los alimentos consumidos durante Seudat Melaveh Malka sostiene cierto hueso humano llamado luz. No se sabe exactamente dónde se encuentra este hueso. Lo significativo es que el luz Tiene la cualidad única de no descomponerse después de la muerte de una persona. Se enseña que cuando haya la Resurrección de los Muertos, en la Era Mesiánica, Di-s usará ese hueso para reconstruir los cuerpos de aquellos que murieron.
Shabat y el séptimo milenio
El Talmud enseña que los seis días de la Creación corresponden a seis mil años de historia humana. El séptimo día, Shabat, corresponde al séptimo milenio, el “día en que todos los días serán Shabat.
En su comentario sobre la Torá, Najmánides cita el versículo de los Salmos que dice: “Mil años son ante sus ojos como un día que ha pasado” (Salmo 90:4), y explica cómo cada uno de los seis días de la Creación es asociado con uno de los milenios de la historia de la humanidad.
Shabat, el día sagrado de descanso y disfrute, es el séptimo y último día de la semana. Corresponde al séptimo milenio, la Era Mesiánica – la era en la que el mundo entero será permeado por Shejiná – la Presencia Divina. En estos mil años, la santidad, la bondad y el deleite llenarán el mundo y la humanidad nunca más conocerá el sufrimiento y la muerte.
La Torá nos ordena trabajar durante los seis días de la semana, para que podamos mejorarnos a nosotros mismos y mejorar el mundo que nos ha confiado Aquel que lo creó. El séptimo día, Shabat, es un alivio garantizado que se produce al final de la semana. Lo mismo ocurre con la historia de la humanidad. Durante casi seis mil años, la humanidad ha trabajado para mejorar el mundo y mejorar la vida de sus habitantes. Con la llegada del séptimo milenio, los seres humanos, judíos y no judíos, podrán disfrutar de los frutos de su trabajo.
De hecho, la historia humana tiene un comienzo y un destino: un destino feliz para todas las personas buenas. A través de Shabat, el pueblo judío pudo vislumbrar el mundo venidero, la utopía que muy pronto llegará. Cada semana, durante un día, recordamos el propósito y destino final de la Creación: la era en la que el mundo entero será perfeccionado y disfrutará de la Luz del Infinito.
Bibliografía:
Rabino Steinsaltz, Adin (Incluso Israel), El milagro del séptimo día: una guía para el significado espiritual, la importancia y la práctica semanal del sábado judío, Jossey Bass
Rabino Steinsaltz, Adin (Incluso Israel), El significado místico del Shabat, Merkos L'Inyonei Chinuch
Rabino Finkelman, Shimon The Sabbath – Su esencia y significado, serie Artscroll Mesorah
