El Pirkei Avot, un libro sagrado de sabiduría y ética judía, enseña que el mundo se sostiene sobre tres pilares: Torá, Avodá (servicio Divino) y Gemilut Jasadim (actos de bondad) (Pirkei Avot 1:2).

Esta enseñanza es uno de los temas principales de Rosh Hashaná. En las oraciones que recitamos en ambos días del Año Nuevo judío, proclamamos que las formas de evitar los decretos celestiales negativos y atraer los positivos son las de Teshuvá (arrepentimiento), Tefilá (oración) y Tzedaká (caridad). Estos son sinónimos de Torá, avoda e Gemilut Jassadim.

Teshuvá es sinónimo de Torá, porque ¿cuál es el Teshuvá? Es el retorno a Di-s a través del cumplimiento de Su Voluntad, es decir, la Torá. Enséñanos el Pirkei avot que uno de los pilares del Universo es la Torá y su estudio, lo que nos lleva a Teshuvá – para cumplir sus mandamientos.

Tefilá o oración es otro nombre para avoda - Servicio divino. Como enseña el Talmud, la oración es el servicio del corazón. En ausencia del Templo Sagrado en Jerusalén, las oraciones reemplazaban los servicios que allí se realizaban, en particular los sacrificios. El Profeta Oseas (Oseas) declaró: “…y (D-os) acepta la expresión de nuestros labios en lugar de la ofrenda de toros” (Capítulo 14:3), revelando que las palabras pueden tomar el lugar de los sacrificios. De hecho, el Talmud nos dice que “quien reza en la Casa de Oración es como si llevara una ofrenda al Templo”.

Tzedaká, palabra traducida a menudo como caridad, es sinónimo de Gemilut Jassadim – la práctica de actos de bondad. En general, el acto de caridad más simple es dar dinero a quienes lo necesitan. Sin embargo, la práctica de Gemilut Jassadim Es un mandamiento más amplio que el Tzedaká, porque puedes realizar actos de bondad hacia cualquier persona, no sólo hacia los pobres, y hay varias maneras de hacerlo: visitar a los enfermos, invitar a alguien a tu casa, ofrecer buenos consejos y ayudar a levantar la moral de quien está desanimado. Ya el Tzedaká generalmente se limita a la asistencia financiera.

Teshuvá (Registro), Tefilá (Avoda) e Tzedaká (Gemilut Jassadim) son los pilares del Universo y del judaísmo. Cobran especial importancia en los días en que el Todopoderoso decide si los pilares del mundo son lo suficientemente fuertes para sostenerlo un año más. Bueno, a pesar de Rosh Hashaná Al ser un día festivo –dos días en los que vestimos nuestras mejores ropas y comemos comidas suntuosas– es también un tiempo de Juicio Divino. En esa fecha, el Rey del Universo juzga y decide si renueva Su contrato con el mundo. En el Año Nuevo judío, la Corte Celestial juzga si el Universo merece vivir un año más. Que el mundo siga existiendo no depende de los caprichos de la Corte Celestial, sino del mundo mismo: depende de la firmeza de sus pilares. Si nosotros, el pueblo judío, podemos demostrarle a Di-s que estos tres pilares son realmente firmes – que hemos hecho todo lo posible para fortalecerlos – podremos salir victoriosos en Rosh Hashaná: podremos garantizar al mundo no sólo un año más de existencia, sino un año de paz y abundancia. Por otro lado, si descuidamos estos tres pilares –si permitimos que los cimientos del mundo se debiliten– será más difícil merecer las bendiciones divinas. El destino del mundo –no sólo de los judíos, sino de toda la humanidad– descansa sobre los hombros de cada uno de nosotros, los judíos.

El concepto de los tres pilares del Universo es relevante no sólo en Rosh Hashaná, sino en la vida judía cotidiana. Al dedicarte a la Torá, Avodá y Gemilut Jasadim, el judío desempeña los tres papeles que debe cumplir para vivir como un ser humano verdaderamente espiritual y justo: el papel de chacham, un sabio; de un Navi, Un profeta; y de uno Cohen, un sacerdote.

Torá y Teshuvá

La Torá es la Palabra de Di-s. Es un libro de leyes y relata acontecimientos importantes de la historia judía antigua. Sin embargo, no es un libro de Historia, sino una obra de Autoría Divina y Sabiduría Divina. La palabra “Torá” proviene de Hora'á, que significa enseñar. Cada mandamiento y cada historia de la Torá contiene muchas lecciones relevantes para la vida de cada uno de nosotros, los judíos. Cuando estudiamos la Torá, no sólo debemos asimilar información y aprender las Leyes Divinas. También debemos aprender lecciones sobre la mejor manera de vivir la vida. Uno de los principales propósitos del estudio de la Torá es la adquisición de sabiduría.

La sabiduría tiene que ver con el aquí y el ahora: el mundo real, empírico y cotidiano. La Torá enseña que Di-s creó el Universo con Su Sabiduría y que, por lo tanto, lo llenó de leyes científicas y morales. Así como existe la ley de la gravedad (y pobrecito que la ignore), también existen ciertas leyes morales en el Universo que ningún individuo en su sano juicio debería violar. Quienes los mantienen florecen; quienes los ignoran fracasan. Ser sabio significa estar en sintonía con las leyes morales del Universo. Ser sabio no significa tener conocimiento. Ser educado significa tener una gran cantidad de información, mientras que ser sabio significa saber vivir la vida de la mejor manera posible. Una persona con mucha información puede ser tonta, mientras que una persona que no está tan informada puede ser sabia.

Esperamos que al estudiar la Torá los judíos se conviertan no sólo en depositarios de conocimiento, sino también en fuente de sabiduría. La Torá debería ayudarnos a hacer una evaluación más realista del momento presente para que podamos tomar decisiones prudentes sobre el futuro.

Practicar la sabiduría no significa absorber mucha información o razonar rápida y profundamente. Significa aprender a tomar mejores decisiones en la vida. Como enseña el Talmud, una persona sabia es aquella que puede prever las consecuencias de sus acciones.

Los seres humanos que viven una vida carente de sabiduría, aunque sean inteligentes y educados, generalmente toman decisiones que pueden resultarles muy perjudiciales. Los líderes que actúan sin sabiduría pueden causar mucho sufrimiento y destrucción a ellos mismos y a las personas de las que son responsables. La Torá es la forma en que Di-s comparte Su Sabiduría con nosotros: es el lugar propicio para la realización de la sabiduría. Por lo tanto, no sorprende que cuando muchos de nuestros grandes líderes enfrentaron grandes dilemas, consultaron la Torá. Esto fue muy común con el rey David, el más grande y exitoso de todos los reyes judíos.

Se dice que cuando un judío ora, habla con Di-s, y cuando estudia la Torá, Di-s se dirige a él. Cuando nos dedicamos a estudiar la Torá, Di-s nos habla. ¿Cuál debería ser nuestra respuesta? A Teshuvá, que en hebreo significa “respuesta”. La Torá y Teshuvá entrelazar. Torá no sólo significa Hora'á, “enseñando", pero también Or, "luz". El Talmud se refiere a la Torá como Oraita - "luz". Teshuvá significa “respuesta” y también “regreso” (Shuvá): retorno a Di-s, a Su Torá y a nuestra propia esencia. El concepto de Teshuvá es nuestra respuesta al llamado Divino. Día tras día, Él nos hace a cada uno de nosotros la misma pregunta que le hizo a Adán después de comer el fruto prohibido: “¿Dónde estás?” Esta pregunta es especialmente pertinente en Rosh Hashaná, cuando cada individuo rinde cuentas ante la Corte Celestial. La única respuesta adecuada, la Teshuvá de cada judío debe ser que esté continuamente buscando volver al Origen de Todo y a Su Sabiduría, que Él nos transmitió.

Tzedaká y Gemilut Jasadim

Por muy fundamental que la Torá pueda ser para el mundo, es sólo uno de sus tres pilares. Todavía quedan otros dos. Esto significa que el judío no puede ser justo si todo lo que posee es sabiduría. Porque la sabiduría, incluso si se adquiere a través del estudio de la Torá, que es Divina, no necesariamente se traduce en rectitud de carácter. Una persona puede poseer una gran sabiduría y no ponerla en práctica, o lo que es peor, utilizarla para fines malvados. El judaísmo no oculta el hecho de que, en nuestra historia, muchos eruditos de la Torá fueron seres humanos malvados y crueles. Una persona puede ser sabia y vil. Desafortunadamente, de vez en cuando leemos historias sobre rabinos y eruditos religiosos, en Israel y la diáspora, que participan en actos deshonestos e inmorales. Esto lleva a las personas a preguntarse: “¿De qué sirve el estudio de la Torá si no previene este tipo de comportamiento? ”. La respuesta es que el hombre puede ser sabio, un gran conocedor de la Sabiduría Divina, y aun así actuar de manera despreciable. Uno puede estudiar la Torá todos los días, día y noche; uno puede conocer el Talmud de memoria y comprender profundamente el Zohar – y, sin embargo, comportarse como un ser humano inmoral y malvado. Uno puede participar de la Sabiduría de lo Divino por razones egoístas y nunca responder honestamente al llamado de Dios. Teshuvá. Así como el mundo no descansa sobre un solo pilar – la Torá – los seres humanos no pueden vivir una vida de integridad y rectitud si lo único que tienen es sabiduría – incluso si es Divina.

Por lo tanto, corresponde a los judíos no sólo esforzarse por adquirir sabiduría a través del estudio de la Torá, sino también buscar vivir como profetas, incluso si no lo son y probablemente nunca lo serán. A diferencia de la sabiduría, que casi todos los seres humanos pueden adquirir, casi nadie puede convertirse en profeta. Es un regalo del Cielo, que muy pocos reciben. Sin embargo, cualquier judío puede emular a los profetas.

Los profetas no eran simplemente hombres y mujeres que recibían mensajes divinos y los transmitían al pueblo. Eran visionarios que desafiaban a otros. Molestaron a los complacientes. Estaban dispuestos a reprender a cualquiera: sabios, otros profetas, sacerdotes e incluso reyes. Un profeta reprendió al pueblo por sus debilidades morales. La mayor parte del tiempo hablaban de moral, no de sabiduría. Hablaron de justicia social, de la necesidad de tener piedad y compasión por los demás. Los principales temas de los profetas fueron el Tzedaká y Gemilut Jasadim. Su papel era fortalecer estos pilares del Universo. Rara vez hablaban de guardar los mandamientos diarios. Hablaban más bien de los fracasos del hombre ante sus semejantes. Su tarea principal era enseñar los principios de la rectitud moral. Cuando vieron a la gente actuar complaciente e insensible, advirtieron: “Continúen comportándose de esta manera y traerán la ruina. Recuerda: la vida es como una rueda. Hoy pueden estar en alza y mañana pueden estar en baja”. Sin embargo, los profetas no sólo advirtieron sobre catástrofes venideras. También fueron la voz del consuelo. Cuando otros lloraban, ellos los consolaban. Donde otros sólo vieron destrucción y desesperación, los profetas vieron renacimiento y gloria.

Las palabras cruciales para los profetas fueron tzedek e Mishpat – justicia social y jurídica – ajedrecido e Rajamim – bondad y misericordia. Se preocupaban intensamente por cómo honrar a los seres humanos y por la relación entre los hombres y Di-s. Hablaron la verdad a los poderosos (sabios y reyes) y también a los líderes religiosos. Enseñaron que no podemos amar a Di-s y Su Torá y odiar a los seres humanos. No se cansaban de repetir que era hipocresía e inutilidad ofrecer sacrificios en el Templo mientras se oprimía a otros. “Dios no responderá a tus oraciones si no escuchas el clamor de quienes te rodean”, enseñaron. “Los pobres lloran y no se oye; Llegará el día en que clamarás y Di-s no te escuchará”. El profeta es la voz de Dios que nos llama a la obra de redención y a hacer de la sociedad un lugar de justicia, gracia, misericordia y generosidad.

El Talmud enseña que incluso si no somos profetas, todos somos descendientes de profetas y debemos actuar de acuerdo con esta ascendencia. Debemos fortalecer el pilar de Gemilut Jassadim imitar a los profetas, realizar actos de bondad, realizar Tzedaká en la medida de nuestras posibilidades y animando a otros a hacer lo mismo. Debemos luchar contra la complacencia y la arrogancia –dentro de nosotros mismos y entre otros– pero también debemos alentar a quienes están oprimidos: debemos consolar y fortalecer a los desesperados. Al practicar la justicia y la rectitud moral, podemos evitar que la sabiduría que obtenemos al estudiar la Torá sea mal dirigida y utilizada incorrectamente.

A menudo vemos judíos que estudian mucho la Torá y son extremadamente cuidadosos en el cumplimiento de los mandamientos Divinos con respecto al hombre y a Dios: estudian y oran durante horas, se saben de memoria el Código de Leyes Judías, el Shulján Aruj, y son impecables en el servicio de Di-s. Pero aun así pueden ser insensibles y crueles, injustos y arrogantes. Es posible que hayan adquirido mucha sabiduría y que sirvan a Di-s como si fueran Dios mismo. cohen gadol – el Sumo Sacerdote – pero descuidan la voz de la profecía, que se niega a ser silenciada. Al hacerlo –al buscar la sabiduría y descuidar la justicia– deshonran al judaísmo al cometer el mayor de los pecados: Jilul Hashem – la profanación del Nombre de Di-s. Sobre estas personas, nuestros Sabios enseñan: “Sería mejor si nunca hubieran nacido”. Si la persona ignora el pilar de Gemilut Jassadim – viviendo una vida carente de rectitud moral, bondad y generosidad – tal vez sería mejor si también ignorara los otros dos pilares y no deshonrara al Di-s de Israel, a la Torá de Israel y al Pueblo de Israel.

Tefilá y Avodá

Así como no todo el mundo puede ser profeta, tampoco todo el mundo puede ser profeta. Cohen - un sacerdote. Sólo los descendientes de Aarón, hermano de Moisés y primer cohen gadol, hombre, puede ser un Cohen. Sin embargo, así como todos los judíos debemos emular a los profetas, aunque probablemente nunca seremos profetas, también debemos emular a los sacerdotes, aunque sólo uno Cohen podría ser uno de ellos.

en el momento de Mishkan – el Sagrario – y, más tarde, el Beit HaMikdash, el Santo Templo de Jerusalén, los sacerdotes personificaron uno de los pilares del Universo: avoda - Servicio divino. Mientras que la gran mayoría del pueblo judío dedicaba la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a los asuntos mundanos, los sacerdotes (los Cohanim) llevó a cabo la avoda – Servicio Divino – dentro y fuera del Templo Sagrado. Tú Cohanim Eran los responsables de las obras del Templo y de la realización de diversos rituales y ritos religiosos.

Sin embargo, después de la destrucción del Segundo Templo Sagrado –una crisis prácticamente sin precedentes en la historia judía– los Sabios democratizaron el servicio del sacerdocio. Desprovisto de templo y sacrificios, todo el sistema de avoda se convirtió en parte de cada vida judía. Al orar, cada judío se convierte en sacerdote ofreciendo un sacrificio y expiando sus propios pecados y los de su pueblo. Cada sinagoga se convirtió en un fragmento del Santo Templo de Jerusalén. Así, después de la caída del Templo, los judíos realizaron la visión de la Torá de convertirse en un “reino de sacerdotes y una nación santa”. Un no-Cohen no se convirtió en un Cohen, pero muchas de las responsabilidades que recaían sobre los hombros de Cohanim en la época del Santo Templo reposan hoy sobre los hombros de cada uno de nosotros, los judíos.

El mundo del sacerdote era diferente del mundo del sabio y del profeta. Su mundo era un lugar estructurado y ordenado de armonía y plenitud. Para el sacerdote, en el mundo existe una ecología biológica y también moral. Lo que entendió, debido a la naturaleza de su obra Divina, fue que así como el Universo tiene una estructura física y biológica básica, también tiene una estructura moral básica creada por la Palabra y la Voluntad de Di-s. Cuando obedecemos las órdenes Divinas, nos alineamos con esta estructura y el resultado son bendiciones. Por otro lado, cuando desobedecemos Sus órdenes, el resultado es el contrario.

Para los sabios, la principal virtud es la sabiduría – Torá (Teshuvá). Para el profeta, es justicia y compasión – Gemilut Jassadim (Tzedaká). Para el sacerdote es obediencia y servicio: avoda (Tefilá). Porque está escrito: “Y Aarón y sus hijos hicieron todo lo que el Señor ordenó por medio de Moisés” (Levítico 8: 36). Para el sacerdote, debemos hacer todo lo que Dios nos dijo que hiciéramos exactamente como Él ordenó. Para el sacerdote, vivimos para ejecutar la Voluntad de Di-s. Cuando la voluntad del hombre coincide con la Voluntad Divina, el orden queda salvaguardado contra la amenaza omnipresente del caos.

La palabra clave de la ética sacerdotal no es “sabiduría”, como lo es para el sabio, ni “rectitud moral”, como lo es para el profeta. Pero sí, “sagrado”, y su texto principal es el capítulo 19 del tercer libro de la Torá, Levítico.

Este capítulo nos ordena amar a nuestros vecinos y extraños, no albergar odio en nuestro corazón y no vengarnos. Mandanos también que no sembremos los campos con diferentes semillas, ni que vistamos vestidos mezclados con lino y lana; no comer frutos de un árbol en sus primeros tres años y no cortarse el pelo a un lado de la cabeza. Las leyes que se encuentran en este capítulo de Levítico pueden parecer aleatorias, sin nada en común entre ellas. Esto se debe a que la mayoría de nosotros no comprendemos el significado de la santidad. La santidad no significa algo valorado o excepcional. Significa honrar el orden Divino en la creación, ya sea que se trate de vida vegetal o animal, o de relaciones entre seres humanos.

Para el sacerdote, la vida moral no está determinada sólo por la sabiduría (el Sabio) o la empatía (el Profeta), sino también por honrar las distinciones que Dios nos enseñó a ver en la estructura de la realidad. Por ejemplo, hay leche –símbolo de vida– y carne –símbolo de muerte– y las dos no se pueden comer juntas. Hay vida vegetal y vida animal, y no debemos usar una prenda que contenga lino y lana. Esta es una ontología sagrada y crea una ética de santidad: “Sed santos, porque yo, el Señor, vuestro Dios, soy santo”. Hoy el Santo Templo ya no existe y existen pocas diferencias entre los mandamientos religiosos que recaen en los sacerdotes, los Cohanim, y el resto del pueblo judío. Esto significa que hasta la construcción del Tercer Templo Sagrado, el Servicio Divino, avoda, es responsabilidad de cada uno de nosotros, los judíos. Todo judío debe vivir como si fuera un sacerdote, entendiendo que el judaísmo reside no sólo en la sabiduría y la bondad, sino también en la santidad. El judaísmo no sólo se manifiesta en cuánto Iniciar sesión la persona estudia y cuántos actos de bondad realiza, pero también se manifiesta en el cumplimiento de los mandamientos de Di-s. Ya no tenemos un Templo Sagrado en Jerusalén, pero hay sinagogas prácticamente en todas partes. Siempre que sea posible –y no sólo en Rosh Hashaná e Yom kipur – debemos comprometernos a ir a Mikdash carne – el pequeño templo – la sinagoga, y realizar nuestra propia avoda – nuestro servicio Divino – a través de Tefilá – el servicio del corazón. Nuestros Sabios nos enseñan que un judío que, al despertarse por la mañana, no Netilat Yadaim (el ritual de lavarse las manos), coloque su Tefilín y recita las oraciones de la mañana, es comparable a un Cohen que ofrece un sacrificio en el Templo.

Aquellos de nosotros que cumplimos meticulosamente los mandamientos de Di-s vivimos como uno solo. Cohen. Aquel que diariamente invoca a Di-s en sus oraciones, que diferencia entre lo sagrado y lo profano y que cumple los mandamientos de la Torá, tanto positivos como negativos, se convierte en un siervo de Di-s, porque vive su vida de acuerdo con la Voluntad Divina.

Como sacerdote, este judío entiende que la santidad no está sólo en las grandes acciones, sino también en los pequeños detalles. Las acciones cotidianas de los seres humanos son de enorme importancia. Poner Tefilín y orar son acciones de servicio Divino de inestimable importancia. Los innumerables detalles que gobiernan la Ley judía –cómo orar, cómo comer, cómo hacer negocios, cómo relacionarse y hablar con los demás– permiten a un judío vivir en un plano superior, como si fuera un sacerdote sirviendo en Jerusalén, en la Casa de Dios. Como enseñó una vez el rabino Meir de Premishlan, un gran maestro jasídico: “Aquel que está conectado arriba no cae abajo”.

El triple enfoque de la vida judía

Así como la existencia del mundo se sustenta en sus tres pilares: Iniciar sesión, avoda e Gemilut Jassadim, los judíos también deben vivir una vida basada en Teshuvá, Tefilá e Tzedaká – no sólo en Rosh Hashaná, Yom kipur y en los días entre estas dos festividades. Cada día de su vida, un judío debe esforzarse por ser sabio, profeta y sacerdote.

No es suficiente que un judío viva como un profeta: haciendo actos de bondad y luchando por la justicia. El judío que actúa así es un buen ser humano –como cualquier otro, independientemente de su nacionalidad o religión, que realiza actos de bondad– pero no es, necesariamente, un buen judío. La bondad y la generosidad no son dominio exclusivo del judaísmo. Además, buscar justicia y generosidad sin sabiduría puede conducir a errores graves y tontos. Muchas revoluciones, incluida la que condujo al socialismo en Rusia, comenzaron con buenas intenciones pero resultaron en injusticia, sufrimiento y la muerte de millones. De hecho, el infierno está lleno de gente con buenas intenciones. En la vida no basta con ser bueno. También debes ser sabio. En cambio, un hombre sabio que es cruel, injusto o insensible profana su sabiduría. La sabiduría debe conducir al bien y el bien debe seguir el camino de la sabiduría. Por lo tanto, incluso el más generoso de los judíos debería dedicar parte de su tiempo a estudiar la sabiduría Divina: estudiar lo que significa ser judío, estudiar el judaísmo, aprender sobre Dios y lo que Él espera de cada uno de nosotros.

Además de adquirir sabiduría y conocimiento y practicar la bondad y la justicia, el judío también debe realizar actos de santidad. Estudia la Torá y logra mucho Gemilut Jassadim no reemplaza la colocación de Tefilín o el cumplimiento de los demás mandamientos de la Torá. Ser una nación de sacerdotes y un pueblo santificado significa vivir según las Leyes de Dios: hacer lo que Él nos pide y no hacer lo que Él nos prohíbe hacer. El judaísmo nos enseña que el bien y el mal son hechos objetivos, no normas de nuestra propia imaginación. Es Dios, no el hombre, quien determina lo que está bien y lo que está mal, lo que es apropiado y lo que no, lo sagrado y lo profano.

Existe una ética de santidad en el mundo de Di-s y ésta consiste en hacer distinciones, mantener límites, honrar el orden y restaurarlo cuando es violado. Hay buenas y malas acciones; mitzvot y pecados. Incluso el estudio de la Torá y la Tzedaká No podemos ocultar esta realidad.

El judío que es generoso y justo y que asiste a clases de Torá en la sinagoga pero ignora los demás mandamientos del judaísmo no está alcanzando su máximo potencial. Dos de los tres pilares de tu vida pueden ser fuertes, pero si falta uno, falta tu judaísmo. Por supuesto, todos tenemos nuestras fortalezas y debilidades. Para algunas personas, incluso dos pilares son más fáciles de lograr que un tercero. Sin embargo, todos debemos esforzarnos por fortalecer los tres pilares en nuestra vida personal, lo que, a su vez, fortalecerá los pilares del mundo.

El mes de Elul y los Diez Días de Arrepentimiento

Al principio de En la vida, el mes anterior Rosh Hashaná, cada judío debe hacer un Jeshbón HaNefesh: un balance espiritual del año que ha pasado. Muchas personas se centran en los detalles (pequeños incidentes ocurridos a lo largo del año) y no evalúan su vida en su conjunto. Muchos también cometen el error de compararse con los demás y dependiendo de con quién se comparen pueden sentirse complacientes o desanimados. Conduce un verdadero Jeshbón HaNefesh Significa hacer una autoevaluación honesta según tu potencial. Considerando mi capacidad intelectual y el tiempo disponible, ¿he estudiado Torá y he obtenido tanta sabiduría como podría haberlo hecho? Teniendo en cuenta mis recursos financieros y mi influencia, ¿fui tan generoso y justo como pude haber sido? Teniendo en cuenta mis conocimientos del judaísmo, ¿he cumplido sus mandamientos lo mejor que he podido?

Todos los judíos deberían hacerse estas preguntas, especialmente en el mes de En la vida y durante el período del Juicio Divino, que comienza en Rosh Hashaná y termina en Hoshaná rabá. Independientemente de sus respuestas a tales preguntas, todos deben resolverse a hacerlo mejor en el próximo año, porque cuando se trata de sabiduría, bondad y santidad, siempre podemos y debemos mejorar.

Em Rosh Hashaná, Dios llama a todos los judíos a la sinagoga para rendir cuentas del año que termina. El destino del mundo depende de cada uno de nosotros. Cada uno de nosotros debemos acercarnos más a Dios, en Rosh Hashaná, con un informe positivo, diciendo que en el año que acaba de terminar nos esforzamos por fortalecer los tres pilares del Universo, y que, por tanto, nosotros, el Pueblo Judío y el mundo entero, merecemos no sólo un año más de vida, sino que Que sea un año de paz y plenitud. Pero esto todavía no es suficiente. También debemos asumir la responsabilidad de que en el año que comienza en Rosh Hashaná Llevaremos a cabo nuestra misión en el mundo con más fuerza y ​​determinación que en años pasados.

Bibliografía
Rabino Sacks, Jonathan, Levítico: El Libro
de Santidad (Pacto y Conversación 3) – La prensa de Toby

 

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