La fiesta de Pascua conmemora la liberación de los hebreos de la esclavitud en Egipto. En la tarde del primer día de celebración, el 15 de Nisán, celebramos el Séder y recordamos nuestra independencia, ya que la fecha marca el aniversario del Éxodo. En Israel, el 94% de los judíos participan en esta cena ceremonial, el ritual religioso más observado en el país.

O Séder Es un símbolo de nuestra emancipación, por lo que no es sorprendente que a lo largo de milenios, generación tras generación, los judíos lo hayan celebrado con gran alegría, tal como cualquier nación celebra su día de la independencia. La libertad, tema central de la comida solemne, se refleja en las normas y costumbres que se siguen en la ocasión: vestimos nuestras mejores galas, nos damos el gusto de una cena suntuosa y, durante gran parte de la ceremonia, nos inclinamos hacia la izquierda al comer y beber, como hacía la nobleza en la antigüedad. Además, hay muchos cánticos y celebraciones, como en cualquier auténtico Día de la Independencia.

Sin embargo, a pesar de todo lo que recuerda y celebra, el Séder de Pascua comienza solemnemente, con la recitación de la Hagadá,la narrativa de nuestra liberación, que comienza con las palabras arameas Ha Lachma Anya:“Éste es el pan de la aflicción”, que comieron nuestros antepasados ​​en Egipto. Con esto, en primer lugar, se nos recuerda que los hijos de Israel eran esclavos del Faraón.

Además, nuestra primera comida es carpas, un trozo de apio mojado en agua salada, que simbolizan, respectivamente, los látigos utilizados para azotar a los esclavos judíos y las lágrimas de este pueblo oprimido. De esta manera, tanto la Séder en cuanto a Hagadá comienza con un tono de lamentación, con el recuerdo del sufrimiento de nuestros antepasados ​​en Egipto y su grito desesperado a Dios por salvación y liberación.

Uno de los elementos centrales de la cena ceremonial es la Marejada, la lechuga amarga, que representa el sufrimiento de nuestros antepasados ​​en Egipto. Aunque se trata de un ritual religioso marcado por la alegría, la Séder de Pascua tiene entre sus temas los sufrimientos de nuestro pueblo.

Una de las secciones más conocidas de la Hagadá declara que en cada generación, los enemigos se levantan para destruir a los Hijos de Israel, pero sobrevivimos porque Dios nos salva. Así, año tras año, la solemne ceremonia resalta que, si bien el Todopoderoso realizó milagros para liberarnos de la esclavitud en Egipto y nos eligió como su pueblo, hemos enfrentado amenazas, incluido el genocidio, a lo largo de la historia.

Realizado por primera vez en vísperas del Éxodo y celebrado durante más de 3.300 años, el antiguo ritual de Séder no ignora ni oculta el sufrimiento judío.

Pésaj y teodicea

De los muchos temas sobre los que la fiesta de la libertad nos invita a reflexionar, uno de los más profundos, como se puede ver en el texto de la Hagadá y en ciertos ritos de Séder, es la teodicea, la cuestión teológica más compleja de todas: ¿por qué un Dios absolutamente bueno, omnisciente, omnipresente y omnipotente permite el mal y el sufrimiento?

Ningún problema despierta más el interés no sólo de los filósofos, sino también, de una forma u otra, de cualquier persona interesada en la religión. El Libro de Job, uno de los 24 Tanaj, trata este tema sin ofrecer, sin embargo, una explicación definitiva del sufrimiento de los justos. Más bien, plantea la idea de que un ser humano finito nunca puede comprender plenamente los designios de un Dios infinito.

La historia de Pascua Toca temas atemporales y universales que, a lo largo de milenios, han inspirado a innumerables personas, judías y no judías. Sin embargo, también nos lleva a reflexionar sobre la teodicea, ya que la narración no sólo trata de milagros y liberación, sino también de sufrimiento y adversidad.

Según el Libro del Éxodo, el segundo libro de la Torá, los egipcios no sólo esclavizaron y oprimieron a los hijos de Israel, sino que también cometieron genocidio contra ellos. Cumpliendo las órdenes del Faraón, arrojaron a los bebés judíos recién nacidos al Nilo.

Es cierto que en el Antiguo Egipto el soberano no era un Hitler y, incluso en los períodos más crueles, la esclavitud nunca se comparó con el Holocausto en términos de escala y diabolismo, pero la opresión de nuestros antepasados ​​en ese contexto se convirtió en un paradigma del antisemitismo. Es innegable que, a diferencia del líder nazi, el Faraón no buscó aniquilar completamente a los hebreos, sino más bien impedir el nacimiento de aquel que los liberaría. Para lograrlo, sin embargo, ordenó un asesinato en masa que, como midrashFue un baño de sangre de niños judíos.

Hay una razón más por la que la historia de Pascua nos lleva inevitablemente a reflexionar sobre la teodicea: nadie menos que su héroe y protagonista, Moshe rabenúMe encontré con esta pregunta. Al comienzo del Libro del Éxodo, Dios se le aparece al gran profeta y lo designa como su emisario para liberar a nuestros antepasados ​​de la esclavitud.

En respuesta al llamado divino, Moshé regresa a Egipto cuarenta años después de huir de ese país y, junto a Aharón, su hermano mayor, se dirige al Faraón para exigir, en Nombre de Dios, la liberación de los Hijos de Israel. Sin embargo, en lugar de cumplir la Orden Divina, el soberano intensifica aún más la opresión contra los judíos. El más grande de los profetas se da cuenta entonces de que sus esfuerzos tuvieron el efecto contrario al esperado: en lugar de libertad, sólo trajeron nuevos sufrimientos a nuestros antepasados. Angustiado e incapaz de soportar el sufrimiento de sus hermanos, agravado por una consecuencia directa de su obediencia al Mandato Divino, Moisés se dirige al Eterno y dice: «Señor mío, ¿por qué has afligido a este pueblo? ¿Por qué me enviaste? Desde que fui al Faraón para hablar en tu nombre, él ha maltratado aún más a este pueblo, y tú no los has liberado» (Éxodo 5:22-23).

Estas preguntas, que resuenan a lo largo de la historia como protesta, reflejan los sentimientos de innumerables personas que se enfrentan al sufrimiento y la opresión injustos. Son tan memorables porque con ellas, Moshe, en lugar de atribuir la cruel respuesta del Faraón al libre albedrío del soberano, responsabiliza al propio Dios de empeorar la aflicción de nuestros antepasados.

La razón de esta reacción es la imposibilidad de creer que el Omnisciente desconociera los acontecimientos, pues Él mismo, además de atribuir la misión liberadora al gran profeta, reveló que conocía el sufrimiento y el clamor de los Hijos de Israel. Por lo tanto, el argumento teológico de que el mal sólo existe debido al libre albedrío otorgado al hombre no se aplica a esta situación.

Lo que hace que las palabras de Moshe sean tan asombrosas es que a lo largo de todo el TanajNadie jamás se ha dirigido a Dios de esta manera. Al interceder por el pueblo de Sodoma, Abraham preguntó al Altísimo: “¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?” (Génesis 18:25). Sin embargo, fue una súplica retórica, una apelación a la misericordia divina. Moshe, a su vez, va más allá de nuestro primer patriarca o de cualquier otra figura de la Torá: no sólo cuestiona a Dios, sino que también lo hace responsable de los sufrimientos del Pueblo de Israel.

Sea como fuere, éste no fue ni el primero ni el último desafío a la Justicia Divina. A lo largo de milenios, nuestros Sabios han estudiado la teodicea para comprender por qué Dios permite que el mal y el sufrimiento existan en el mundo. De hecho, este problema ni siquiera debería existir en el judaísmo, y mucho menos para Moisés, el más grande de los profetas. Sin embargo, la pregunta persiste, tanto que se aborda en todas nuestras grandes obras sagradas.

En teoría, la teodicea no encaja bien con nuestras investigaciones teológicas porque nosotros, los judíos, que revelamos al mundo el concepto de la Unidad Divina, sabemos que el Eterno es la esencia misma de la bondad, la justicia y la verdad absoluta, además de ser, por definición, perfecto. Como enseña el Talmud: “el sello de Dios es la verdad”. De hecho, emmet (verdad, en hebreo) es uno de los nombres del Altísimo.

En efecto, como declaramos tres veces al día en nuestras oraciones: “Dios es bueno con todos; su misericordia se extiende a todas sus criaturas” (Salmo 145:9). Atribuirle errores, equivocaciones, injusticias o falta de bondad es una negación tan grande como un ateo. De hecho, rechazar cualquiera de Sus atributos puede ser incluso más problemático que no creer en Su existencia.

El judaísmo no rehúye abordar la teodicea, un tema central del Libro de Job. Sin embargo, la conclusión de este texto sagrado es que el hombre no está en posición de cuestionar los designios divinos. En otras palabras, por definición, Dios siempre tiene la razón, seamos capaces de entenderlo o aceptarlo o no. Puede que nos angustie aquello que nos parece infundado, pero al final no hay escapatoria a la verdad: Dios es siempre justo y equitativo.

Según el Talmud, desafiar la Justicia Divina requiere extrema cautela. Es un acto de suprema arrogancia, como si el hombre pudiera saber más o mejor que el Infinito, que es Atemporal y Omnisciente. Como tal, tiene una gravedad enorme, y los Cielos no lo dejan pasar desapercibido.

De hecho, aquellas duras palabras de Moshe al Creador tuvieron amargas consecuencias. Según el Talmud (Sanedrín 111a), fue por culpa de ellos que el libertador de los hebreos fue impedido de entrar en la Tierra Prometida. El episodio en el que el profeta golpeó la roca en lugar de hablarle, relatado en el Libro de los Números, fue meramente un pretexto, ya que Dios había decretado la prohibición punitiva en el momento de la protesta de Moisés por el empeoramiento de la situación del pueblo judío.

A la luz de todos estos acontecimientos, surge una pregunta complicada: ¿cómo pudo quien fue (y siempre será) el mayor profeta de la historia dirigirse al Todopoderoso de una manera tan inapropiada? Si hay alguien de quien menos se esperaría una actitud así, es precisamente Moshe, dotado de un nivel de profecía que no será alcanzado ni por los Mashiaj y elegido para recibir la Torá de Dios. Además, ningún otro ser humano ha merecido tanta cercanía y confianza del Todopoderoso, ni ha demostrado tanta devoción como él.

Na amidá de la oración matutina del Shabat, a Moshe se le llama un siervo fiel (Eved Neeman). De hecho, Dios afirma: “Moisés era sumamente humilde, más que cualquier otro sobre la faz de la tierra” (Números 12:3). Además, Él expresa su plena confianza en él: «Escuchen ahora mis palabras: Si hay un profeta entre ustedes, me revelaré a él en una visión; le hablaré en sueños. Pero con mi siervo Moisés no es así; en toda mi casa él es el más fiel. Le hablo cara a cara, claramente y sin enigmas... ¿Por qué, entonces, no tuvieron miedo de hablar contra mi siervo Moisés?» (Números 12:6-8).

¿Cómo pudo el más grande profeta de todos los tiempos, que tenía un entendimiento más profundo de Dios que cualquier otro y en quien Él confiaba por encima de todos los demás, dirigir esas palabras al Altísimo? ¿Cómo podría alguien tan cercano al Eterno acusarlo de actuar injustamente y causar sufrimiento a los Hijos de Israel? Más que nadie, Moisés debería haber conocido Sus atributos. ¿Cómo podría entonces dar voz a tales acusaciones?

Según el Rebe de Lubavitch, ese discurso refleja la fe incomparable del profeta y no una supuesta falta de fe.

Providencia, Justicia y Bondad Divina

Moshe rabenú, el mayor profeta de todos los tiempos, fue quien mejor comprendió que la Divina Providencia determina todo en el mundo. Como lo indican el Talmud y la midrash, nadie se hiere siquiera un dedo sin que así lo haya decretado el Cielo.

Según el rabino Israel Baal Shem Tov, gran maestro de la Cabalá y fundador del Movimiento Jasídico, incluso la caída de una hoja de un árbol ocurre bajo supervisión Divina. Si el Omnisciente preside los más pequeños detalles de la existencia, ciertamente también gobierna el destino del Pueblo Judío.

Incluso al hacer el pacto con Abraham, Dios le reveló a nuestro primer patriarca: «Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, y allí serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años. Pero yo también juzgaré a la nación que los someta, y después saldrán con gran riqueza» (Génesis 15:13-14).

Vemos, pues, que el Altísimo ya había decretado este período de exilio y opresión. Por lo tanto, desde un punto de vista teológico, es incorrecto ver la esclavitud de los Hijos de Israel sólo como resultado del mal uso del libre albedrío humano, sin la participación de la Providencia Divina.

Sin embargo, como enseñan nuestros Sabios, el Faraón, así como Egipto, fue castigado por su crueldad y maldad. Ignorando que la aflicción de los judíos era parte de un plan del Cielo, el soberano actuó de acuerdo con intereses egoístas y perversos, no como instrumento de la Voluntad Divina.

Como el hombre que más se acercó a Dios en la historia, Moisés sabía que el Todopoderoso, además de determinar todo lo que sucede en el mundo, es perfecto, verdadero, justo y honesto. Como dice el final de la Torá: «Cuando proclamo el Nombre del Eterno, engrandezcan a nuestro Dios. La Roca: perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia; un Dios de fidelidad, sin iniquidad, justo y recto es Él» (Deuteronomio 32:3-4).

Además, el gran profeta, el mayor maestro de la Torá de todos los tiempos, ciertamente sabía que el Eterno no sólo es la esencia misma de la bondad, sino que también, como enseña la Cabalá, creó el mundo con el deseo de distribuir Su bondad.

Moisés también era consciente, más que nadie, de algo que el Todopoderoso expresó claramente cuando le ordenó regresar a Egipto para liberar a nuestros antepasados: su amor por el pueblo judío: «Dirás al Faraón: “Así dice el Señor: Mi hijo primogénito es Israel. Te ordeno: Deja ir a mi hijo para que me sirva; pero como te niegas a dejarlo ir, mataré a tu hijo primogénito”» (Éxodo 4:22-23). Dios no podría haber demostrado mejor Sus sentimientos por una nación que llamándolos Sus hijos, después de todo, el amor paternal es el amor más profundo e inquebrantable que existe. Además, como es precisamente el primogénito quien constituye a una pareja en padres, este título conlleva un significado aún más poderoso.

Lo que hace que el modo en que Dios se refiere al Pueblo de Israel sea tan profundo es la indisolubilidad del vínculo entre padre e hijo, una realidad que nada puede alterar. No importa cuán defectuoso sea uno u otro, nada cambia el vínculo entre ellos. Por mucho que se aleje o se rebele, un hombre siempre será hijo de su padre y viceversa. Es un vínculo inquebrantable.

Al referirse al pueblo judío como su primogénito, Di-s afirma la eternidad e indestructibilidad de su vínculo con este pueblo. De hecho, un tema recurrente en la Torá, Tanaj, en el Talmud y en el midrash Es el amor del Eterno por la nación de Israel incluso cuando nos desviamos y actuamos de manera reprensible.

Habiendo alcanzado la comprensión más profunda posible de Dios, Moshe no sólo entendió la Providencia Divina a un nivel sin precedentes, sino que también supo que el Todopoderoso es perfecto y justo. También conocí, sin lugar a dudas, Su amor incondicional por los Hijos de Israel.

Por eso, al regresar a Egipto después de cuarenta años, el gran profeta quedó perplejo por la intensificación del sufrimiento de los judíos, que parecía resultar de su llegada. Su protesta no era una acusación sino una pregunta genuina. En esencia, Moshe estaba preguntando: “Si todo lo que sucede está determinado por Ti y Tú eres absolutamente bueno, ¿cómo puede suceder algo malo?”

Con esto, el profeta se convirtió en la voz de todo ser humano verdaderamente religioso y consciente. La teodicea, el intento de reconciliar la existencia del mal y del sufrimiento con la Justicia y la Bondad Divinas, sólo es una cuestión relevante para quienes creen en Dios, creen en Su Bondad Absoluta y parten del principio de que los seres humanos, por naturaleza, son dignos del bien.

Para los ateos, agnósticos o incluso deístas (que creen en un Creador, pero no en su intervención en los asuntos humanos), difícilmente se plantea el problema teológico del mal y de la injusticia, sucesos que, para ellos, se deben simplemente a la propia naturaleza humana o a las leyes que rigen el mundo. Según esta visión, todo lo que va contra el bien ocurriría porque hay personas malvadas o incluso perversas cuyas acciones la sociedad no puede impedir. Otros tipos de sufrimiento resultarían de la biología humana, de la estructura del universo o de las limitaciones inherentes a la existencia misma.

La teodicea también es irrelevante para aquellos que, aunque creen en un Dios justo y perfecto que gobierna el mundo con Providencia, ven a la humanidad como pecadora por naturaleza y, por tanto, merecedora del sufrimiento. Así pues, la solución a los dilemas teológicos se reduce a la expiación de los pecados propios o ajenos, remontándose incluso a Adán y Eva.

Moshe rabenú amaba a Dios y a Israel como ningún otro jamás podría hacerlo. Su protesta al Eterno no refleja una falta de fe, sino una creencia inquebrantable y un amor intenso, un deseo de reconciliar su comprensión de la Bondad Divina con el sufrimiento del pueblo judío. Aunque cuestionó a Dios y sufrió las consecuencias, sus intenciones no podrían haber sido más nobles. Lo que a primera vista podría parecer incredulidad fue, de hecho, la demostración más poderosa de confianza absoluta en el Todopoderoso y de amor incondicional hacia los Hijos de Israel.

La respuesta al clamor de Moshe

¿Cómo respondió Dios a la pregunta del profeta: “Señor mío, ¿por qué has afligido a este pueblo?” (Éxodo 5:22). El Eterno no ofreció una explicación directa ni del sufrimiento de los judíos ni de su intensificación después de la primera visita de Moisés al gobernante de Egipto. Sin embargo, la respuesta que registra la Torá contiene en sí una enseñanza profunda: “Ahora verás lo que yo haré a Faraón: porque con mano fuerte los dejará ir, y con mano fuerte los echará de su tierra” (Éxodo 6:1). En otras palabras, es una invitación a ser pacientes y observar cómo se desarrollan los acontecimientos: el sufrimiento pronto dará paso a milagros y maravillas.

Poco después, Dios inició, a través de Moisés, las plagas contra Egipto y, con ellas, un proceso de liberación tan extraordinario que, más de tres milenios después, el Éxodo todavía representa una fuente inagotable de inspiración. Así, siglos de esclavitud y opresión dieron paso a milagros que culminaron con el éxodo de Egipto el 15 de Nissan. Cincuenta días después, en el Monte Sinaí, Dios se reveló, proclamó los Diez Mandamientos y selló la misión eterna de Israel como su pueblo elegido.

Así, los acontecimientos recordados en la fiesta de Pascua Comienza con sufrimiento y tragedia, pero termina con alegría y triunfo. Fiel a la narrativa del Libro del Éxodo, el Hagadá Comienza solemnemente, con la mención del pan de la aflicción, símbolo de la esclavitud, pero, en un crescendo, continúa describiendo los milagros en Egipto, las diez plagas y la apertura del mar. Poco después llegamos a la esquina. dayenu, que expresa nuestra gratitud a Dios por todas las bendiciones otorgadas a nuestros antepasados.

Durante el SéderBebimos cuatro copas de vino y disfrutamos de una comida abundante, digna de la realeza, celebrando la libertad que habíamos alcanzado. Al finalizar la ceremonia, antes de tomar la bebida por cuarta vez, elevamos alabanzas a Dios y, en señal de exaltación y agradecimiento, recitamos el Salmo 136, conocido como Hallel HaGadol (El Grande Hallel ) y marcada por su estribillo: “Porque para siempre es su bondad” (quienes te persiguen, en hebreo). El Salmo celebra la creación del mundo, los milagros de la redención del pueblo judío y el cuidado incesante del Todopoderoso por todas las criaturas.

De hecho, uno de los temas centrales de la Séder, la narrativa más clásica del ascenso de la esclavitud a la redención, se resume en el siguiente extracto de Hagadá:“Por tanto, debemos agradecer, alabar, elogiar, glorificar, honrar, ensalzar y exaltar a Aquel que hizo todos estos milagros por nuestros antepasados ​​y por nosotros: nos sacó de la esclavitud a la libertad, de la servidumbre a la redención, de la aflicción a la alegría, del luto a la celebración, de las tinieblas a la luz.”

O Séder de Pascua Es tan alegre porque, aunque comienza en tragedia, termina en triunfo. Como enseñan nuestros sabios: Sof Tov, HaKol Tov (Si el final es bueno, todo estuvo bien). En otras palabras, el desenlace de una historia define su esencia: una conclusión feliz tiene el poder de redimir incluso los momentos más oscuros.

Así, como narra la Pascua culmina con la liberación de los Hijos de Israel y su elección como pueblo elegido de Dios; Este fin reemplaza el sufrimiento que precedió a la redención, aunque no lo borra completamente.

De todos modos, comimos el Marejada durante el Séder, porque ninguna alegría puede borrar completamente los dolores del pasado. El Éxodo de Egipto (junto con los milagros que lo precedieron y lo siguieron) y la Revelación Divina en el Sinaí fueron los acontecimientos más extraordinarios de toda la historia. Sin embargo, antes de eso, millones de judíos esclavizados fueron torturados e innumerables niños fueron asesinados.

Por lo tanto, para honrar a quienes sufrieron y asegurar que nunca los olvidemos, la Séder de Pascua Conserva elementos que, incluso después de más de tres mil años, aún recuerdan las pruebas y tribulaciones que enfrentaron nuestros antepasados.

De hecho, ni siquiera la mayor victoria o conquista puede borrar todos los sufrimientos del pasado, especialmente aquellos de proporciones inimaginables como el Holocausto, una tragedia incomparablemente más devastadora que la esclavitud de nuestros antepasados ​​en Egipto.

Los grandes milagros que siguieron a este monstruoso genocidio –el regreso de nuestro pueblo a la Tierra de Israel, seguido por la reconstrucción de un Estado judío en nuestra patria ancestral y con su capital en Jerusalén– representaron un triunfo nacional extraordinario. Pero ni siquiera la realización de este sueño bimilenario compensa el asesinato de seis millones de nuestros hermanos, incluidos un millón y medio de niños.

En vista de esto, para la cuestión de la teodicea, quizá no haya otra respuesta, por imperfecta e insatisfactoria que sea, que la fiesta de Pascua, especialmente el Séder. La única manera de abordar las contradicciones teológicas es reconocer nuestra incapacidad para comprender o explicar ciertos aspectos de la realidad. Si esto fue así incluso para Moisés, el más grande profeta de todos los tiempos, cuánto más lo será para nosotros. Sin duda, el Judaísmo enseña que la Providencia Divina gobierna el mundo, así como que Dios, por definición perfecto y esencialmente bueno, ama a la humanidad y eligió al Pueblo de Israel para cumplir una misión única en la Tierra. Es precisamente porque aceptamos todos estos principios fundamentales como verdaderos que, al igual que Moisés, estamos tan perplejos ante el mal y el sufrimiento.

Tal vez la única respuesta a este dilema teológico, el más complejo de todos, se encuentra en las palabras de Dios al más grande de los profetas: “Ahora verás lo que haré” (Éxodo 6:1). En otras palabras: «Hoy puede que no entiendas lo que está sucediendo, pero en el futuro sí lo entenderás. Un día, al mirar atrás, puede que incluso celebres el resultado de los acontecimientos».

Tener fe significa creer que nosotros, como individuos, como pueblo judío y como seres humanos, eventualmente comprenderemos aquello que hoy está completamente más allá de nuestra comprensión.

De hecho, todos pasamos por momentos que, a primera vista, parecen terribles, pero que, con el tiempo, se convierten en bendiciones. Sin embargo, ciertos acontecimientos personales o colectivos son tan dolorosos que ni siquiera podemos concebir una explicación para ellos.

De hecho, todavía no tenemos respuestas a las innumerables preguntas que le hacemos a Dios. Según nuestros Profetas y Sabios, la redención total, con el fin de todo sufrimiento pasado o presente, sólo ocurrirá en la Era Mesiánica. Sólo entonces, cuando el mundo alcance su plenitud, todas nuestras preguntas a Dios recibirán respuesta.

Por ahora, podemos encontrar algo de consuelo en la enseñanza del Talmud de que la recompensa es proporcional al sufrimiento. Si las aflicciones que padecieron los hijos de Israel en Egipto dieron lugar a tantos milagros divinos, mucho mayor será la recompensa por dos mil años de exilio y persecución que culminaron en el exterminio bárbaro de seis millones de judíos.

De hecho, según la misma obra, todos los milagros de Pascua serán insignificantes comparados con los que ocurrirán en la Era Mesiánica. Tal vez entonces el mundo se transformará tanto y la alegría será tan inmensa que nosotros, los judíos, finalmente podremos superar incluso los momentos más dolorosos de nuestra historia, en particular el Holocausto.

El comienzo de Séder de Pascua, como todo lo demás en la comida ceremonial, tiene un profundo significado: cuatro hijos, que nos representan a todos, le preguntan a su padre, que simboliza a Dios, las famosas Cuatro Preguntas: Ma Nishtaná Haláila Hazé Mikôl Halelôt? (¿Por qué esta noche es diferente a todas las demás?) Detrás de ellos se esconde el más difícil y misterioso de todos: el mismo que Moshe rabenú se dirigió a Dios acerca del sufrimiento humano, una pregunta que ha resonado a lo largo de la historia durante más de tres milenios.

Sí, le hacemos a Dios muchas preguntas y no nos detendremos hasta tener las respuestas o, mejor aún, hasta que ya no haya necesidad de hacerlas porque todo sufrimiento, pasado o presente, se habrá disuelto completamente en la paz y la alegría que envolverá al mundo.

Que ese día llegue pronto, muy pronto, más pronto de lo que podemos imaginar.