A lo largo de los siglos, las distintas comunidades desarrollaron diferentes hábitos y costumbres para las celebraciones judías. Entre estas, Pesaj es la fiesta que presenta una mayor variedad de costumbres, diferenciando especialmente entre judíos sefardíes y judíos.

Los sabios dicen que cuando hay una discrepancia entre las costumbres mantenidas, cada comunidad debe seguir las suyas. Una de las preguntas más comunes cuando se acerca la celebración de Pesaj se refiere a qué se permite y qué no se debe comer durante esta festividad. Es una duda justificada, ya que, actualmente, judíos de diferentes orígenes conviven en Israel y en la diáspora. Según la Halajá (Ley judía), en Pesaj está absolutamente prohibido consumir, poseer o aprovechar jametz, es decir, cualquier tipo de alimento con levadura. Según la ley judía, cinco cereales pueden convertirse en jametz: trigo, centeno, cebada, avena y espelta. Dado que está prohibido consumir incluso la más mínima cantidad de jametz, la gran pregunta es cómo cumplir con la Ley.

La primera y más llamativa diferencia entre las costumbres asquenazíes y sefardíes con respecto a Pesaj se refiere a un grupo de alimentos llamados kitniot. Traducido literalmente, kitniot significa legumbres, pero en realidad el término abarca una amplia variedad de granos y semillas comestibles. El arroz y el maíz se consideran kitniot, al igual que todo tipo de frijoles, lentejas, soja, guisantes y garbanzos (secos, frescos o enlatados). La lista también incluye verduras frescas como judías verdes y habas. Aunque no son considerados jametz por la ley judía, los sabios asquenazíes, hace siglos, decretaron la prohibición de comer cualquier tipo de kitniot. Aunque no se pueden comer, no está prohibido tenerlos en casa (ya que no se consideran jametz). Para los asquenazíes, la prohibición del kitniot se extiende a casi todas las semillas comestibles, como por ejemplo el maní, los aceites derivados de estos cereales y cualquier alimento que contenga estos ingredientes. Incluso hay comunidades que ni siquiera usan ajo en Pesaj.

Los sefardíes, a su vez, siguen las enseñanzas del rabino Joseph Caro quien, en su obra Shulján Aruj, declara que se puede consumir arroz y otros cereales. Por lo tanto, según la halajá y las enseñanzas de nuestros sabios, cada individuo debe seguir las costumbres de su comunidad y, en caso de duda, consultar a su rabino. 

Pero ¿cuál es el origen de la prohibición del kitniot? No hay una respuesta definitiva, ya que su origen se pierde en la historia halájica. La primera mención del tema se puede encontrar en los escritos del rabino Isaac de Corbeil, un codificador de leyes del siglo XIII, autor de Sefer Mitzvot Katan (S'mak). Describe esta prohibición como una práctica antigua observada desde la época de los kadmonim. Los Kadmonim, fundadores de la tradición halájica asquenazí, vivieron en Europa a mediados del siglo X.

Según el rabino Isaac Corbeil, el S'mak, la prohibición no se debe a que el arroz o las lentejas sean considerados jametz, sino para evitar cualquier posible confusión entre alimentos elaborados con legumbres y el verdadero jametz. Para los sabios asquenazíes había una similitud entre los ktniot y los cereales que podían convertirse en jametz. El problema se complica aún más por el hecho de que varios tipos de estos granos o semillas, al molerse, se convierten en harina, lo que dificulta su diferenciación. Teniendo en cuenta que está prohibida la ingesta incluso de la más mínima cantidad de granos que son jametz, se crearon reglas cada vez más estrictas en Pesaj en las diferentes comunidades, precisamente para prevenir cualquier error.

De hecho, incluso entre los sefardíes que consumen kitniot, se tiene mucho cuidado de no mezclarlo ni siquiera con un grano de jametz. El arroz, por ejemplo, es seleccionado cuidadosamente por las amas de casa para ver si hay algún grano de trigo en el medio. Entre los judíos sirios, esto se vierte tres veces sobre una toalla blanca y se limpia meticulosamente para asegurarse de que no se escape ningún grano. 

En sus inicios, la costumbre de no comer kitniot causó sorpresa y provocó polémica. Incluso entre los asquenazitas había rabinos, como el rabino Yehiel de París, que argumentó en contra de la prohibición, afirmando que “no había ninguna razón para que se adoptara como regla”. Pero la costumbre se fue arraigando poco a poco en todas las comunidades asquenazíes. En el siglo XVII, autoridades como el rabino Zvi Hirsch Ashkenazi de Moravia (llamado Hacham Zvi), que encontró la costumbre objetable y sin sentido, declaró que él solo no tenía el poder de abolir la práctica y que, para hacerlo, Era necesario que todos los grandes rabinos de su generación se unieran.

Pero no se hizo nada y, como en el judaísmo, la práctica se convierte en tradición, que por tanto debe ser respetada dentro de las comunidades que la adoptaron. Sólo en situaciones de extrema necesidad, como hambrunas y guerras, los rabinos asquenazíes retiraron temporalmente el decreto. 

Paradójicamente, la dificultad para observar la prohibición del kitniot es mucho más difícil para los judíos que residen en Israel que para los de la diáspora. Esto se debe a que en Israel hay una gran población sefardí practicante y son sus costumbres las que determinan lo que se vende en los supermercados. Muchos asquenazíes ya han pasado por la situación de entrar en un supermercado en Pesaj y encontrar varios productos marcados como Kosher le Pesaj, desde aceites hasta mayonesas, margarinas y pasteles, que no pueden comprar, porque junto a la certificación kosher aparece sólo para consumidores de kitniot. . .

Pero incluso entre los asquenazíes existen grandes variaciones sobre qué comer y qué no comer en Pesaj. Las costumbres adoptadas por los diferentes grupos jasídicos también pueden variar. Algunos han adoptado la costumbre de no comer gebrochts (palabra yiddish que significa roto). Según esta costumbre, durante Pesaj está prohibido mojar matzá o harina de matzá, así como cocinar u hornear matzá y harina de matzá mezcladas con cualquier líquido. Esto significa no comer pasteles hechos con harina de matzá, incluida incluso la famosa sopa de bolas de matzá o kneidlach. La prohibición de los gebrochts adoptada entre determinadas comunidades jasídicas se basa en la sospecha de que la matzá elaborada con harina de trigo y agua, incluso bien horneada, puede contener todavía trazas de harina cruda, pequeñas partículas de harina cruda que, en contacto con el líquido, pueden fermentar y convertirse en jametz.

Actualmente esta costumbre está muy arraigada en muchas comunidades, aunque este tipo de dudas no se menciona en la Ley judía. Por el contrario, algunos rabinos se han pronunciado explícitamente afirmando que la matzá, después de ser horneada, no se convierte en jametz. Pero esta costumbre, originalmente mal vista dentro de las comunidades lituanas, ahora es respetada por un gran número de personas, al menos entre los ortodoxos de origen asquenazí.

Marcas heterogéneas

Las diferencias entre las costumbres de Pesaj no se limitan a la comida. Cómo y cuándo prepararse para la fiesta es otro punto de diferenciación. Muchos de los preparativos para Pesaj se llevan a cabo con gran ceremonia y se recomienda la participación personal de todos los miembros de la familia y la comunidad. En algunas ramas, por ejemplo, algunos miembros participan en el proceso de hornear matzot para la noche del Seder. 

En las callejuelas del barrio de Mea Shearim, en Jerusalén, en las pequeñas fábricas que sólo funcionan durante los dos o tres meses previos a la festividad, los hombres pueden reservar tiempo para producir matzot con sus propias manos para el consumo familiar. Muchos intentan hacerlo en conmemoración del sacrificio del carnero pascual, que se realizaba a esa hora del día. Vestidos con sus ropas festivas, los jasidim y sus Rebe hornean las matzot de Erev Pesaj, cantando capítulos de Hallel mientras trabajan. También hay quienes van personalmente a los pozos la noche anterior a buscar agua (mayim shelanu) para hornear matzot.

El Seder en sí está marcado por muchas costumbres diferentes entre los asquenazíes y los sefardíes, a pesar de que el texto de la Hagadá es básicamente el mismo. Hay variaciones en los cantos que concluyen el ritual y se cantan en diferentes idiomas.

Los judíos iraquíes, por ejemplo, comienzan el Seder con una obra de teatro durante la cual uno de los niños llama a la puerta y la persona que dirige la ceremonia pregunta:
- ¿De dónde vino usted?
- Egipto.
- ¿Adónde vas?
- Jerusalén.
- ¿Y dónde están las provisiones?
El niño responde recitando Ma Nishtaná, iniciando así el Seder.

Los judíos sirios también siguen una tradición similar en la que el afikoman (un trozo de matzá) se envuelve en una tela especial y se pasa de mano en mano. Cada uno que lo recibe coloca el paño sobre su hombro y recita el Micharotam zerurot besimelotam al shichmam ubenei Yisrael Assu kidebar Moshe (Éxodo 12:34). Luego los presentes preguntan en árabe: “¿De dónde vienes?” (Min uen jaie) y cada uno, por turno, responde “Egipto” (Mitzraim). Luego, "¿Adónde vas?" (La uen rayeh) y la respuesta es “A Jerusalén” (Le-Yerushalaim). Una costumbre similar se observa entre los judíos yemenitas. El líder del Seder se pone de pie, pone el afikoman en una bolsa sobre su hombro y camina alrededor de la mesa contando cómo acaba de salir de Egipto y hablando de todos los milagros que le han sucedido. 

Incluso en el keará (bandeja utilizada en la noche del Seder), cada comunidad utiliza diferentes alimentos para componerlo. Zeroá, que significa brazo, es un hueso tostado y con poca carne. Aunque se puede utilizar cualquier hueso, los sefardíes generalmente utilizan un trozo de pierna de cordero o de oveja, mientras que las comunidades asquenazíes utilizan alitas o cuello de pollo. Marór, la hierba amarga colocada en el centro de la bandeja, simboliza el sufrimiento de los esclavos judíos en Egipto. Mientras que los asquenazíes lo representan con rábano picante crudo, pelado o rallado, u hojas de escarola, tallos u hojas de lechuga romana, los judíos sirios utilizan la escarola, una verdura más amarga que la lechuga. Según la costumbre sefardí, el apio se utiliza para los carpás, mientras que los asquenazíes utilizan cebolla cruda, patatas hervidas o perejil.

También hay varias formas de celebrar la separación del Mar Rojo, el séptimo día de Pesaj. En varias comunidades, la gente permanece en la sinagoga hasta pasada la medianoche para recitar el Canto del Mar (Éxodo 15), con mucho canto, baile y alegría. También es costumbre finalizar la fiesta con una comida en la tarde del último día, en casa o en la sinagoga. Esta comida tiene varios nombres, dependiendo de cada comunidad. Se llama Seudat Mashiach entre Jabad Jasidim. Para los judíos marroquíes, el final de Pesaj está dedicado a Mimona, una gran fiesta en honor al rabino Maimón, padre de Moisés Maimónides. Durante la noche de Mimona (ver Morashá #24), la gente tradicionalmente se visita y ofrece delicias de jametz recién preparadas, como panqueques, dulces y otras delicias. 

Pero la pregunta permanece. ¿No existe una manera para que los rabinos unifiquen las costumbres, especialmente en Israel, donde los asquenazíes y los sefardíes coexisten y forman una sola sociedad? 

Desde una perspectiva halájica, cualquier costumbre aceptada por una comunidad durante un período de tiempo significativo tiene un gran peso. Lo que dicen los rabinos de las distintas comunidades es que una antigua costumbre, observada hace cientos de años, no se puede cambiar.

Bibliografía:
• Pesaj – Pesaj – Su observancia y significado, serie ArtScroll Mesorah.
• Rabino Yaakov Weil, “La Hagadá con respuestas”, Serie Artscroll Mesorah.
• Rabino Jonathan Chipman, “¿Por qué las costumbres de Pesaj son tan diferentes?” “The Jerusalem Post”, marzo de 1999.