El Éxodo, intervención divina para liberar a los Hijos de Israel de la esclavitud en Egipto, representó mucho más que un alivio de la opresión. Fue un paso decisivo hacia la entrega de la Torá, que consolidaría la alianza entre Di-s y nuestros Patriarcas, y resultaría en el regreso de los Hijos de Israel a la Tierra que el Eterno les prometió.

Avraham Avinu, el primer Patriarca del Pueblo Judío, ya tenía 75 años cuando Di-s se reveló a él y le ordenó salir de la casa de su padre hacia un nuevo destino: Canaán, más tarde conocida como la Tierra de Israel. En esta revelación Divina, el Todopoderoso también le hizo importantes promesas: “Y haré de ti una gran nación y te bendeciré, y haré grande tu nombre y serás una bendición”. (Génesis 12:2). Anunció además: "Daré esta tierra a tu descendencia". (Génesis 12:7). Estas palabras no sólo marcaron el establecimiento de un pacto único entre Di-s y nuestro Patriarca, sino que también sentaron las bases para el vínculo eterno del pueblo judío con la Tierra de Israel.

Acompañado por su esposa Sara, nuestra primera Matriarca, Avraham siguió el orden Divino y emigró a Canaán. Al llegar allí, el Eterno reafirmó que esa tierra sería herencia eterna de los descendientes de nuestro Patriarca, pero advirtió que la posesión perpetua de la región implicaría un alto costo. En un episodio de la Torá conocido como el Pacto de las Partes (Brit Ben HaBetarim), reveló: “Ten por seguro que tus descendientes serán peregrinos en una tierra que no les pertenece, y serán obligados a servirles y afligirlos durante 400 años. Y también a la nación a la que él servirá, yo la juzgaré; y entonces saldrá con grandes riquezas… Y la cuarta generación volverá aquí, porque la medida del pecado de los Emmoree no se ha completado hasta ahora”. (Génesis 15:13-16). Con esto presagió la esclavitud de los Hijos de Israel en Egipto y su regreso a la Tierra Prometida.

Es relevante que, en aquella época, nuestro Patriarca aún no tenía hijos. Incapaz de concebir, Sara sugirió a su marido que engendrara una descendencia con Agar, su sierva egipcia. Abraham escuchó este consejo y tuvo su primogénito, Ismael. Después de esto, sin embargo, nuestro primer Patriarca recibió la promesa Divina de que su propia esposa le daría un hijo, Yitzhak (Isaac), que sería su heredero espiritual y sucesor: “Es cierto que Sara, tu esposa, dará a luz un hijo. , y llamarás su nombre Yitzhak, y estableceré Mi pacto con él, un pacto eterno, y con su descendencia después de él”. (Génesis 17:19).

De hecho, la pareja, aunque ya eran ancianos, fueron bendecidos con la llegada de quien se convirtió en nuestro segundo Patriarca y heredó no sólo los dones proféticos de sus padres, sino también el pacto firmado entre Di-s y ellos. El Omnipotente se reveló y reiteró la alianza eterna a Isaac: “Habita en esta tierra y yo estaré contigo y te bendeciré; porque a ti y a tu descendencia te daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que le hice a Avraham tu padre. Y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré todas estas tierras a tu descendencia, y todas las naciones de la tierra serán benditas en tu descendencia”. (Génesis 26:3-4).

Yitzhak, el segundo Patriarca del Pueblo Judío, se casó con Rivkah (Rebeca), nuestra segunda Matriarca, y tuvieron gemelos: Esav (Esau), el primero en nacer, y Jacob (Jacob). Esto plantea la cuestión de cuál de los dos hijos continuaría el linaje de su abuelo y su padre. Como se explica en el artículo de esta edición “Jacob e Israel - Los dos nombres de nuestro patriarca”, el “más joven” adquirió legítimamente la primogenitura. Es significativo que, a pesar del subterfugio que empleó para conseguir la bendición paterna, nuestro tercer Patriarca la recibió nuevamente antes del vuelo a Harán: “Y Dios, lleno de bendiciones, os bendiga, os haga fructíferos y os multiplique, y sea multitud. de la gente. Y te dé la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo, para heredar la tierra de tus peregrinaciones, que Di-s le dio a Avraham”. (Génesis 28:2).

Al igual que su abuelo y su padre, Jacob era un profeta y, cuando estaba a punto de huir de su hogar ancestral para escapar de su hermano Esaú, quien había jurado vengarse de él por la pérdida de la bendición de su primogenitura, tuvo un sueño en el que Dios se manifestaba. a él para confirmar y renovar el pacto: “Yo soy el Eterno, Dios de Avraham, tu padre, y Dios de Isaac; La tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. Y tu descendencia será como el polvo de la tierra, y tú serás fuerte en el occidente, en el oriente, en el norte y en el sur; y en ti y en tu descendencia serán benditas todas las familias de la tierra”. (Génesis 28:13-14). Más de dos décadas después, Jacob regresó a su tierra natal y Dios se le apareció nuevamente para reafirmar y ampliar la promesa anterior: “Y la tierra que di a Abraham y a Isaac, te la daré a ti y a tu descendencia, después de que darte la tierra”. (Génesis 35:12).

Vemos, por lo tanto, que sólo a Jacob, entre todos los hijos de Avraham e Isaac, Di-s le prometió la Tierra de Israel. Esta herencia no recayó en Esaú por la razón especificada en el midrash. O Midrash Rabá Presenta una explicación más allá de las más aceptadas de que el derecho a este legado dependía de la primogenitura y una posterior confirmación, representada por la bendición que nuestro tercer Patriarca recibió de su padre antes de partir hacia Harán. Aunque esta idea es correcta, Esaú fue excluido de esta herencia principalmente porque renunció a ella por su propia voluntad. Esaú sabía que, durante el Pacto de las Partes, su abuelo Avraham había recibido una profecía de que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos durante 400 años en un país extranjero. Al comprender las implicaciones de esta profecía, abdicó de las bendiciones y obligaciones vinculadas a la Tierra Prometida. Consideró demasiado alto el coste de esta herencia: siglos de exilio y sufrimiento a cambio de la posesión de un lugar valorado sobre todo por su significado espiritual. Cazador y campesino, inclinado a la inmediatez del mundo físico, se negó a someter a sus descendientes a una servidumbre en nombre de una herencia inmaterial a la que él mismo era indiferente. Es cierto que la Torá y otros textos sagrados ensalzan la incomparable virtud y prosperidad de la Tierra de Israel, que, sin embargo, tiene, sobre todo, un valor espiritual, un atributo completamente disociado de las prioridades y perspectivas de Esaú.

Regreso a la tierra prometida

Entre todos los descendientes de Avraham, sólo los de su nieto Jacob fueron exiliados, afligidos y esclavizados según esa profecía. La servidumbre de los judíos se debió a la decisión de nuestro tercer Patriarca de abandonar, junto con su familia, la patria, afligida por el hambre, por las fértiles tierras de Egipto. Esta inmigración fue posible gracias a Yossef (José), quien, hijo de Jacob y también profeta, se había convertido en virrey de este país tras interpretar los sueños del Faraón que anunciaban siete años de abundancia seguidos del mismo período de hambruna. En el ejercicio de su cargo político, Yossef no sólo salvó a Egipto del flagelo que devastaba toda la región, sino que también transformó a la nación que lo acogió en una potencia regional. Su alta posición también le permitió brindar refugio a su propia familia. Con esto, aunque evidentemente sin intención, José preparó el terreno para la futura esclavitud de los descendientes de su padre Jacob.

Después de la muerte de nuestro tercer Patriarca y sus hijos, ascendió al trono de Egipto un faraón que ignoraba que José había salvado al país y lo había convertido en una superpotencia. El Talmud cuestiona si se trataba de un nuevo monarca o del mismo, que, en este caso, simplemente habría optado por ignorar todos los grandes logros del ex virrey. En cualquier caso, en lugar de valorar el hecho de que un hebreo hubiera rescatado al país de la hambruna, el soberano clasificó a los Hijos de Israel como una quinta columna y los acusó de ser extranjeros desleales a Egipto. Esta falsa imputación desencadenó una persecución cada vez más cruel que culminó con la esclavización de los hebreos y la ejecución de decretos nocivos, incluidos actos de genocidio como el ahogamiento de bebés judíos en el Nilo. Este ciclo es recurrente en el que nuestra gente es bienvenida en un país, contribuye mucho a la sociedad local, pero termina siendo vilipendiada y acusada de doble lealtad.

La diáspora en Egipto sirvió como preludio de un patrón, observado a lo largo de la historia, de sufrimiento y adversidad para el pueblo judío fuera de su patria. Por lo tanto, ya en Su primera revelación a Moisés rabenú, figura central en la historia de Pascua, el Altísimo prometió liberar a los Hijos de Israel y devolverlos a su tierra ancestral: “Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Avraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. He visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus gobernantes, porque he conocido sus dolores. Y bajé para librarlo del poder de Egipto, y para sacarlo de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel, al lugar de los cananeos, de los hititas y de los emmoretas. , los periseos, los heveos y los jebuseos”. (Éxodo 3:6-8).

Di-s ordenó a Moshé que anunciara a los Hijos de Israel la proximidad de la liberación y que transmitiera un mensaje específico al Faraón. “Israel es Mi hijo, Mi primogénito, y os dije: Enviad a Mi hijo a servirme, y vosotros rehusasteis enviarlo. He aquí, yo mataré a tu hijo, tu primogénito”. (Éxodo 4:22-23). Rashi, el comentarista de la Torá más renombrado, aclara que en este pasaje, el Eterno destaca Su reconocimiento y aprobación del derecho legítimo de Jacob a la primogenitura y las bendiciones de Isaac.

Vemos, por tanto, en el Libro del Éxodo, que las promesas de Di-s a Abraham (el establecimiento de una alianza exclusiva con sus descendientes y el regalo eterno de Tierra Santa) se hicieron realidad a través de Isaac y, más tarde, de Jacob. El Éxodo, intervención divina para liberar a los hebreos de la esclavitud en Egipto, representó mucho más que un alivio de la opresión. Fue sobre todo un paso decisivo hacia la recepción de la Torá, que consolidó la alianza y tuvo como resultado el regreso de los Hijos de Israel a su hogar ancestral, uno de los temas principales de la Séder de Pascua. De hecho, cuando cantamos la famosa canción dayenu, que expresa gratitud a Dios por todas sus bondadosas providencias, observamos una secuencia que comenzó con el Éxodo, pasó por la llegada de los judíos a la Tierra de Israel y culminó con la construcción del Santo Templo en Jerusalén.

En esta narrativa, la experiencia de la esclavitud en Egipto representa el punto más bajo en la trayectoria del nuevo pueblo. La Tierra de Israel aparece como cúspide, símbolo de máxima libertad para la nación. Representa, por tanto, la antítesis de la servidumbre en un país extranjero, la liberación y la autodeterminación. Es por esta razón que el Hagadá, texto que orienta la Séder de Pascua, comienza con la siguiente afirmación: “Este es el pan de aflicción que comieron nuestros antepasados ​​en la tierra de Egipto... Este año estamos aquí; el año que viene, en la Tierra de Israel. Este año somos esclavos; El año que viene seremos libres”. Entonces, comenzamos el Séder con la proclamación de que, para nosotros, la verdadera libertad sólo se materializa en nuestro hogar ancestral. De hecho, este tema se explora a lo largo Hagadá, que culmina con la declaración realizada al final del Séder: “El año que viene en Jerusalén”. En todo el mundo, durante casi dos milenios, los judíos comenzaron y terminaron la Séder de Pascua con una declaración de su deseo de regresar a la Tierra de Israel y a Jerusalén, una esperanza que, durante este largo período, parecía un sueño lejano, sin perspectivas de realización. Hoy, sin embargo, nuestro pueblo ha regresado a la casa de nuestros Patriarcas y a Jerusalén, su capital eterna, fundada por el rey David. Este regreso es la culminación de las palabras de nuestros Profetas y la realización del sueño colectivo de una nación que existe desde hace cuatro milenios. La Tierra de Israel constituye el legado de Dios para todos los judíos de todas las generaciones, empezando por nuestros Patriarcas: Avraham, Isaac y Jacob.