Que un Pontífice, líder supremo de la Iglesia católica, fuera a expresar públicamente –en Israel– su contrición por las acciones cometidas durante siglos contra el pueblo judío, por la propia Iglesia que representa, era algo inimaginable hasta hace poco.

Juan Pablo II, en el último día de su peregrinación a Israel, acudió al Kotel, colocando, entre sus antiguas piedras, el siguiente mensaje: "Dios de nuestros padres, que elegiste a Abraham y a su descendencia para llevar tu nombre a las naciones. Estamos profundamente entristecidos por el comportamiento de quienes, a lo largo de la historia, hicieron sufrir a estos hijos tuyos..."

La visita de Juan Pablo II a Israel fue totalmente diferente a la última visita del entonces Pontífice Pablo VI a la región, en 1964. En ese momento, el Vaticano no reconocía al Estado de Israel, por lo que no mantenía relaciones diplomáticas con él. Pablo VI, en sus discursos, nunca utilizó el término Israel, se negó a ir a Yad Vashem, no visitó a ningún rabino ni a ninguna otra autoridad israelí. Cuando el entonces presidente del Estado de Israel, Zalman Shazar, fue a Meggido para reunirse con él, el Papa utilizó términos vagos para referirse a él, como "Excelencia", en lugar de "Señor Presidente", en una clara violación del protocolo. diplomático.

Las actitudes de Juan Pablo II hacia los judíos y el Estado de Israel son completamente diferentes. Fue el primer Pontífice que expresó el derecho de los judíos a regresar a su patria y, en 1993, impulsó la reanudación de las relaciones diplomáticas entre Israel y la Santa Sede, a pesar de las protestas de otros líderes católicos que afirmaban temer represalias musulmanas.

El viaje de peregrinación de Juan Pablo II a Israel estuvo marcado por momentos muy importantes. Se reunió con el Gran Rabino Ashkenazi de Israel, el rabino Meir Lau, y visitó al presidente Ezer Weizman.

Pero lo más destacado de su viaje fue la visita a Yad Vashem, el Museo del Holocausto, y el Kotel, el Muro de las Lamentaciones, en Jerusalén. Acompañado por Ehud Barak, en una ceremonia marcada por la sobriedad y la emoción, el Papa alimentó una llama que nunca se apaga en memoria de las víctimas del Holocausto. En una ceremonia en el Salón de la Memoria, donde están inscritos los nombres de 22 campos nazis, lamentó la "terrible tragedia del Holocausto", afirmando: "No hay palabras lo suficientemente fuertes para deplorar la terrible tragedia que fue la Shoah".

El Pontífice dijo: "Vine a Yad Vashem para rendir homenaje a los millones de judíos que, privados de todo y especialmente de su dignidad humana, fueron asesinados durante el Holocausto".

El Holocausto fue una experiencia que el Papa vivió de cerca. Amigo de muchos judíos, fue testigo del nazismo en Polonia y vio desaparecer a muchos de ellos. Hasta el día de hoy, la gente cuestiona su desempeño en ese momento.

En el museo, 200 supervivientes estuvieron presentes en la ceremonia, entre ellos 20 de su ciudad natal. Varios eran sus amigos de la infancia porque, a diferencia de la tradición polaca, en su casa no había antisemitismo y mantenía estrechas amistades con los judíos de la ciudad.

El Papa declaró en su discurso: "Aseguro al pueblo judío que la Iglesia católica está profundamente entristecida por el odio, los actos de persecución y las manifestaciones de antisemitismo dirigidos contra los judíos por los cristianos, en cualquier momento y en cualquier lugar".

El 12 de marzo, en el Vaticano, el Papa Juan Pablo II ya había hecho un mea culpa, un hecho sin precedentes históricos. Pidió perdón en nombre de la Iglesia católica por la persecución de los judíos durante los siglos anteriores y por dos mil años de pecados cometidos en nombre de la institución. El discurso se basó en el documento “Memoria y Reconciliación: La Iglesia y los errores del Pasado”, elaborado por autoridades eclesiásticas. La petición de perdón del Papa incluyó las Cruzadas, la Inquisición, el Holocausto y otras actitudes de la Iglesia hacia los creyentes de otras religiones. Antes de este mea culpa, Juan Pablo II había reconocido los terribles males causados ​​por la Inquisición a los judíos.

La actitud de Juan Pablo II hacia el pueblo judío no es un consenso dentro de la Iglesia católica. Mientras algunos segmentos lo defienden, otros creen que fue superficial en ciertos temas, como el propio Holocausto. En los últimos tiempos, líderes religiosos católicos de varios países, como Francia, han estado, siguiendo el ejemplo del Papa, disculpándose por sus acciones durante este momento oscuro de la historia reciente.

También hay quienes están completamente en desacuerdo con el hecho de que la Iglesia pida perdón por acciones pasadas. En el mundo judío, líderes laicos y religiosos esperaban que, en su discurso en Yad Vashem, el pontífice fuera más directo sobre las acciones de la Iglesia católica durante el Holocausto, es decir, presentara una petición formal de perdón por el silencio del Vaticano. ante el Holocausto, en el papado de Pío XII, durante la Segunda Guerra Mundial. Si no una disculpa, al menos una mención explícita del papel de la Iglesia católica en ese momento. La omisión sobre las actitudes de Pío XII suscitó críticas del Pontífice.

Pío XII se enfrenta a la grave acusación de haber guardado silencio durante la persecución nazi. Aun así, el discurso fue bien recibido por los israelíes y muchos líderes judíos lo consideraron "muy contundente", pese a no haber cumplido con sus expectativas. Según ellos, el hecho más importante es que el pontífice fue a Yad Vashem y dijo lo que dijo. Se cree que una excusa específica para las acciones cometidas por su predecesor está más allá de los límites de lo que se le permite hacer.

Incluso sin pronunciar el tan esperado mea culpa en nombre de Pío XII, Juan Pablo logró promover un acercamiento histórico y su visita fue bien recibida por la gran mayoría de los israelíes.

Los judíos saben que este Pontífice ha hecho más, en 22 años de papado, que cualquier otro. Es el primer Papa que afirma que el antisemitismo es un pecado cometido contra Dios, al llevar la conmemoración del Holocausto al Vaticano y al citar repetidamente la Shoah como el gran ejemplo del mal. El primero en afirmar explícitamente que los judíos son un pueblo bendecido por Dios y en reconocer que el pueblo judío es "el pueblo de la Alianza" (negada durante siglos por la Iglesia). El primero en utilizar el término "hermanos mayores" para referirse al pueblo judío, además de ser el primero en visitar una sinagoga (en 1986, en Roma) y en incluir encuentros con líderes judíos en sus peregrinaciones por el mundo.

El gran rabino Meir Lau, un sobreviviente del Holocausto que se había reunido con el Papa antes de su visita a Yad Vashem, dijo cuando se le preguntó si estaba satisfecho con la solicitud de perdón: "Fue una buena declaración, muy emotiva, pero prefiero Espera el segundo capítulo."

A pesar de la actitud del Papa Juan Pablo II, el camino hacia la reconciliación es largo y difícil, porque como expresó Ehud Barak, "es imposible superar todo el dolor del pasado en un solo día".

Uno de los momentos más emotivos de la visita a Yad Vashem fue el reencuentro del Papa Juan Pablo II con Edith Tzirer, una judía polaca de 69 años, a quien el entonces sacerdote Karol Wojtila alimentó y cargó en su espalda durante tres kilómetros, hasta llegar a una estación de tren. En aquel momento, ella, de 3 años, enferma y sin fuerzas, acababa de ser liberada del campo de concentración de Skarzy-Kamienna. Esta actitud probablemente la salvó de la muerte. Al reencontrarse con él, Edith lloró y le habló en polaco, apretando su brazo en señal de cariño.