El día 27 del mes hebreo de Nissan, el Estado de Israel conmemora Yom HaZikaron laShoá ve-laG'vurá - Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo. El nombre y la fecha en sí están asociados con el levantamiento del gueto de Varsovia, cuyo 800 aniversario se celebra este año. Al asociar el Día del Holocausto con los héroes del Levantamiento, el Estado judío recuerda a los más de seis millones de judíos que fueron exterminados por los nazis no como víctimas, sino como héroes y mártires.

Yom HaZikaron laShoá ve-laG'vurá     – Día de Conmemoración del Holocausto y el Heroísmo, abreviado como Yom HaShoá (Día del Holocausto) – se celebra el día 27 del mes judío de Nissan (el mes de la fiesta de Pascua). La Yom HaShoá No se celebra en la víspera ni al final del día sagrado de Shabat. Por tanto, si la fecha del 27 Nissan cae en viernes, se adelanta al jueves. Y si cae en domingo, se traslada al lunes. No sería apropiado observar Yom Shoá justo después del final del Shabat porque el sábado por la noche todavía tiene algo sagrado y festivo.

Yom HaZikaron laShoá ve-laG'vuráes el día en el que el Estado de Israel recuerda y honra a los más de seis millones de judíos asesinados en el Holocausto por la Alemania nazi y sus colaboradores. Este día nacional de conmemoración también celebra la resistencia judía durante el Holocausto, por lo que el título de esta fecha solemne incluye la palabra hebrea G'vurá, que significa heroísmo, valentía y fuerza.

El primer Día de Conmemoración del Holocausto en el Estado de Israel tuvo lugar el 28 de diciembre de 1949. Se produjo tras la decisión del Gran Rabinato del país de que se celebrara una ceremonia conmemorativa anual el día 10 del mes hebreo de tevet – un día tradicional de luto y ayuno en el calendario judío. El 10 de tevet Marca el comienzo del asedio de Jerusalén en 425 a. C., que provocó la caída del primer Templo Sagrado de Jerusalén. Así, esta fecha representa el inicio de la dispersión del Pueblo Judío y todas las tragedias que siguieron, que culminarían en el Holocausto. Por lo tanto, está más que justificado que el Gran Rabinato de Israel escogiera el día 10 de tevet para inmortalizar la memoria de la que fue la mayor catástrofe de la historia judía.

El Estado judío celebró su primer Día de Conmemoración del Holocausto con el entierro, en un cementerio de Jerusalén, de las cenizas y huesos de miles de judíos, traídos del campo de concentración nazi de Flossenburg. El Rabinato de Israel eligió a un rabino para dirigir la ceremonia religiosa, abierta al público.

Al año siguiente, en diciembre de 1950, el Rabinato de Israel y las organizaciones de las antiguas comunidades judías de Europa, junto con las Fuerzas de Defensa de Israel, celebraron servicios funerarios en los que se enterraron rollos de la Torá profanados, así como huesos y cenizas de personas. que fueron exterminados por los nazis, traídos de Europa. sin embargo, el KnessetEl Parlamento de Israel no celebró ninguna ceremonia especial para recordar el Holocausto.

En 1951, el rabino Mordejai Nurock, miembro de la Knesset y sobreviviente del Holocausto, lideró una campaña para crear un día oficial de recuerdo de los más de seis millones de judíos que la Alemania nazi exterminó. En marzo de ese año, el Knesset Comenzó las deliberaciones para elegir una fecha oficial para el Día de Conmemoración del Holocausto, tomando en consideración varias posibilidades.

Menachem Begin, un valiente luchador por la libertad de nuestro pueblo, que años antes había liderado la Irgún Tzvaí Leumi y quién era el líder de la oposición en Knesset, en su momento, propuso que el día formal de recuerdo de las víctimas del Holocausto se celebrara en tisha b'Av – el día 9 del mes judío de Av. Esta fecha marca el día nacional de luto por el pueblo judío. En Tishá b'Av, el primer y segundo Templo Sagrado de Jerusalén fueron destruidos. el 9 de Av simboliza el exilio y el sufrimiento judíos: es el único día de nuestro calendario, aparte del Yom Kippur, en el que ayunamos durante más de 24 horas. Según Menachem Begin, “El Shoá (El Holocausto) es la máxima expresión de lo que significa estar en el exilio”. Además, Tishá b'Av marca fechas decisivas durante el Holocausto: los nazis decretaron la Solución Final en vísperas del 9 de Av. desde 1941; y la Gran Deportación de judíos del Gueto de Varsovia comenzó en Tishá BeAv de 1942.

La comunidad de judíos de Alemania en Israel sugirió las fechas del 9 y 10 de noviembre, cuando, en 1938, el Kristallnacht (la “Noche de los cristales rotos”). Mirando hacia atrás en la historia, está claro que Kristallnacht fue el trampolín esencial para el Holocausto: la falta total de una reacción significativa por parte de los civiles alemanes y del mundo en general ante las atrocidades ocurridas esa fatídica noche, dio luz verde a los nazis para continuar con su diabólico plan de exterminar a millones de judíos.

Como dijimos anteriormente, el primer Día de Conmemoración del Holocausto en Israel se celebró el 10 de Tevet. O Knesset consideró que sería apropiado establecer esa fecha como el día oficial para conmemorar a las víctimas de Shoá, ya que, en la tradición judía, es costumbre recitar el Kadish de los dolientes el día 10 tevet,en memoria de aquellos cuya fecha de fallecimiento se desconoce.  

O Knesset también pensó en fijar la fecha el 27 de enero, día de la liberación de Auschwitz –el más infame de los campos de exterminio nazis– por el Ejército Rojo. Los nazis enviaron a más de 1,2 millones de personas a Auschwitz. Cuando los soviéticos liberaron este campo sólo quedaban 7.650 supervivientes. Curiosamente, el 27 de enero es la fecha en la que las Naciones Unidas determinaron que se celebrara el Día Internacional en Memoria del Holocausto.

David Ben-Gurion, Primer Ministro de Israel en ese momento, propuso que el Día de Conmemoración del Holocausto se estableciera en la fecha del Levantamiento del Gueto de Varsovia: el 14 del mes de Nissan – víspera de la fiesta Pascua. Sin embargo, esto constituyó un problema. Sería inapropiado celebrar el Día del Holocausto en vísperas del Séder – una celebración religiosa judía festiva. Por lo tanto, después de un intenso debate, el Knesset eligió una fecha cercana al aniversario del Levantamiento del Gueto de Varsovia, que no cayó en vísperas ni durante la celebración del Pascua. El 12 de abril de 1951, el Parlamento israelí fijó la fecha del 27 de abril. Nissan – casi una semana después Pascua y ocho días antes del Día de la Independencia de Israel, que será el Día de Conmemoración del Holocausto y el Levantamiento del Gueto: Yom HaZikarón laShoá Ve-Mered HaGuetaot. El gobierno del primer ministro David Ben-Gurion eligió esta fecha porque la sociedad israelí, en ese momento, valoraba las imágenes de los combatientes del gueto y su fuerza y ​​coraje ante una muerte segura.

En los primeros días del Israel independiente había cierta renuencia a aceptar las víctimas y tragedias del Holocausto. Aunque se había convertido en parte del inconsciente colectivo de su sociedad, muchos israelíes prefirieron centrarse en los judíos que habían participado en la Resistencia en lugar del horror del Holocausto en sí.  

Es importante señalar que, a pesar de que la Resolución fue aprobada en el Knesset En 1951 no surgió ningún mandato formal para celebrar el Día de Conmemoración del Holocausto. Sólo en abril de 1955, el Knesset aprobó una ley que crea la Yom HaShoá, tardando hasta 1959 en implementarse la ley que oficializó la fecha.

El 3 de mayo de 1951, el Estado de Israel celebró el primer evento oficial del Día de Conmemoración del Holocausto, en la Cámara del Holocausto en el Monte Tzion – en hebreo. Martef HaShoá (literalmente, el Sótano de la Catástrofe). Ubicada en Jerusalén, esta Cámara fue el primer Museo del Holocausto. El Ministerio de Religión israelí lo inauguró el 30 de diciembre de 1949.

En el 1953 Knesset votaría a favor de una ley que crearía Yad Vashem – la institución oficial del país que constituye un monumento a las víctimas del Holocausto. Ese año, en el Día de Conmemoración del Holocausto, por primera vez, el Gobierno de Israel ordenó que las escuelas discutieran el tema del Holocausto con sus estudiantes.

En 1955, o Yad Vashem comenzó a documentar a las víctimas de Shoá. Todos los dirigentes del país (miembros del Gobierno, jueces, parlamentarios y otros dignatarios) participaron en el acto conmemorativo de ese año.

El 8 de abril de 1959, el Knesset aprobó una ley que crea la “Ley del Recuerdo de los Mártires y Héroes” con el objetivo de establecer una “conmemoración anual del desastre que los nazis y sus colaboradores infligieron al pueblo judío y de los actos de heroísmo y revuelta llevados a cabo”. David Ben-Gurion, entonces Primer Ministro de Israel, e Itzhak Ben-Zvi, Presidente, firmaron la propuesta y la convirtieron en ley.

El Recuerdo de Yom HaShoá

En el Estado de Israel, Yom HaShoá comienza al atardecer, el 27 de Nissan, con una ceremonia oficial, en la Plaza del Gueto de Varsovia, en Yad Vashem, en Jerusalén. Durante la ceremonia, la bandera de Israel se iza a media asta, el Primer Ministro y el Presidente pronuncian sus discursos y los principales rabinos recitan las oraciones pertinentes. Los sobrevivientes del Holocausto encienden seis antorchas, que simbolizan a los más de seis millones de judíos que fueron asesinados durante el Holocausto. Shoá.

Ese día, escuelas, bases militares y otras organizaciones comunitarias organizan ceremonias en torno a la fecha. El día anterior y durante ese día los lugares de ocio permanecen cerrados por ley. La televisión israelí muestra documentales sobre el Holocausto y programas de entrevistas relacionados con la fecha. A las 10:00 horas suenan sirenas aéreas en todo el país y se guardan dos minutos de silencio. Prácticamente todo el país se detiene. Los conductores detienen sus coches en medio de la calle y se hacen a un lado, en silencio, mientras suenan las sirenas. Es un momento de gran impacto, como si ese sonido cortara el aire.

Em Yom HaShoá, miles de participantes en la “Marcha de la Vida”, un programa educativo anual que lleva a estudiantes de todo el mundo a Polonia para aprender sobre el Holocausto, marchan unos 3,5 kilómetros desde Auschwitz hasta Birkenau. Auschwitz y Birkenau formaban parte del mismo complejo de campos de concentración y exterminio nazis en la Segunda Guerra Mundial. Auschwitz, también conocido como Auschwitz I, era el campo principal y centro administrativo del complejo. Inicialmente se creó para albergar a prisioneros políticos polacos, pero luego se convirtió en un lugar de encarcelamiento y trabajos forzados. Está ubicado en Oswiecim, Polonia, y hoy es un museo y monumento a las víctimas del Holocausto.

Birkenau, también conocido como Auschwitz II, se construyó como campo satélite de Auschwitz I y en un principio estaba destinado a ser un campo de exterminio. Estaba a unos 3,5 km de Auschwitz I y contaba con varias cámaras de gas y crematorios. La mayoría de las víctimas, probablemente el 90% de ellas, internadas en el campo de concentración de Auschwitz, murieron en Birkenau: aproximadamente 1,1 millones de personas. La mayoría, más del 90%, eran judíos. Birkenau era el campo más grande del complejo de Auschwitz y a menudo se lo considera un símbolo del Holocausto. Hoy también es un museo y un monumento conmemorativo.

Día del Holocausto y levantamiento del gueto de Varsovia

Es significativo que en el Estado de Israel se llame Día de Conmemoración del Holocausto Yom HaZikaron laShoá ve-laG'vurá – Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo. El mismo nombre de esta fecha transmite la idea de que debemos recordar el Holocausto no solo como una catástrofe (traducción literal de la palabra hebrea Shoá), pero también como un momento de fuerza y ​​heroísmo (G'vurá). También es muy significativo que la fecha de recuerdo de las víctimas del Holocausto esté asociada, en Israel, con el levantamiento del gueto de Varsovia.

El Levantamiento del Gueto de Varsovia fue un acto sin precedentes de resistencia y heroísmo judío durante la Segunda Guerra Mundial, y fue una de las primeras y más grandes rebeliones contra la ocupación nazi. Fue heroico por varias razones. Primero, los combatientes judíos demostraron una tremenda valentía, luchando con pocas armas y recursos contra el poderoso, fuertemente armado y bien entrenado ejército alemán. En segundo lugar, la insurrección demostró la determinación de los judíos de resistir a sus opresores. Su elección no era entre vivir o morir, sino “cómo morir”. Lucharon hasta el final para preservar su dignidad y el honor de nuestro pueblo.

El Levantamiento simbolizó la resistencia y el coraje judíos, demostrando la resistencia del espíritu humano contra el mal. También ayudó a inspirar otros movimientos de resistencia en guetos y campos de concentración, y sirvió como recordatorio de las atrocidades cometidas durante el Holocausto contra personas inocentes.

El líder era Mordejai Anielewicz, un activista judío, comandante de la Organización de Combate Judía (ZOB) en el gueto. Nacido en Polonia en 1919, Anielewicz se involucró en los movimientos juveniles judíos a una edad temprana. Fue el principal organizador de esta insurrección y jugó un papel crucial en su planificación y ejecución. A pesar de estar ampliamente superados en número y prácticamente desarmados, Mordejai Anielewicz y los combatientes del ZOB lograron contener a las fuerzas alemanas durante casi un mes antes de que los nazis finalmente lograran destruir el gueto. Anielewicz murió en el gueto de Varsovia, pero alcanzó la inmortalidad por su acción. Se convirtió en un símbolo de heroísmo y fuerza que siguió siendo una fuente de inspiración para el pueblo judío y el Estado judío.

Es difícil determinar el número exacto de nazis asesinados durante el levantamiento del gueto de Varsovia, ya que los registros de la época son incompletos y a veces contradictorios. Pero podemos decir con seguridad que los combatientes judíos mataron a unos 300 soldados alemanes. Es importante aclarar que el Levantamiento no tuvo como objetivo derrotar militarmente a los alemanes, sino resistir y luchar contra sus opresores. Incluso si eso significaba una muerte segura para ellos, estaban eligiendo “cómo morir”. La valentía y el heroísmo de estos luchadores judíos frente a dificultades abrumadoras son símbolos eternos de la fuerza, la resiliencia y el coraje judíos.

De hecho, el 29 de abril de 2008, el entonces Jefe de Estado Mayor de las Fuerzas de Defensa de Israel, general Gabi Ashkenazi, visitó el gueto de Varsovia en Polonia. El siguiente mensaje fue publicado en la cuenta de Twitter de las Fuerzas de Defensa de Israel: “En el levantamiento del gueto de Varsovia, los judíos que enfrentaban una muerte inminente lucharon contra los nazis con pocas armas pero con gran fuerza. El Jefe del Estado Mayor de las Fuerzas de Defensa de Israel saluda hoy a estos héroes en el Memorial de Varsovia. El pueblo judío nunca más estará indefenso”.

Durante esta visita, el general Gabi Ashkenazi declaró: “Debemos aprender y transmitir la heroica historia de Mordejai Anielewicz y sus compañeros. Actuaron y lucharon”. Ashkenazi también dijo que las Fuerzas de Defensa de Israel “se basan en parte en el heroísmo del Holocausto. Es importante aprender del pasado. Vine aquí hoy para felicitarte por tu valentía”.

El Holocausto y el Estado de Israel

Históricamente, es incorrecto decir que el Estado de Israel debe su existencia al Holocausto. El sionismo, un movimiento que apuntala la creación de una patria nacional judía en la Tierra de Israel, comenzó a finales del siglo XIX. A finales del siglo XIX, el hebreo era el idioma dominante que se hablaba en la Tierra de Israel, entonces llamada Palestina. , ya que era parte del Imperio Otomano.

La existencia del Estado de Israel no se debe al Holocausto, pero no hay duda de que si hubiera existido un Estado judío, el Holocausto no habría ocurrido –ciertamente no en la magnitud en que ocurrió. Más de seis millones de judíos murieron en Shoá porque no tenían su país ni su ejército ni siquiera las armas para enfrentar la poderosa maquinaria de guerra nazi, que conquistó fácilmente varios países europeos y fue responsable de la muerte de 27 millones de rusos, incluso con su poderoso ejército.

La razón por la que el levantamiento del gueto de Varsovia fue tan extraordinario es que un grupo de combatientes judíos se atrevió a enfrentar a un enemigo con más coraje que muchos otros países poderosos. Mordejai Anielewicz y sus compañeros resistieron a los nazis durante un mes. Francia, durante seis semanas.

El Estado de Israel y, en particular, sus fuerzas armadas reflejan el espíritu de Mordejai Anielewicz y otros combatientes judíos que lucharon valientemente contra los nazis en el levantamiento del gueto de Varsovia. El Estado de Israel es un pequeño país fundado en 1948. Sólo nueve millones de personas viven en el Estado judío, siete millones de ellos judíos. Sin embargo, un artículo publicado recientemente en Noticias de los Estados Unidos e Informe Mundial, que describe a Israel como “la única nación judía en el mundo”, clasificó a la fuerza militar de Israel como la cuarta más fuerte del mundo, sólo detrás de Rusia (146 millones de personas), Estados Unidos (334 millones de personas) y China (1,45 millones de personas). gente).

El Pueblo Judío, que durante la Segunda Guerra Mundial estaba privado de un país e indefenso, hoy tiene un país que es una potencia militar, un exportador de tecnología militar. El Estado de Israel produce los mejores pilotos de la fuerza aérea del mundo, y su servicio secreto, el Mossad, junto con la CIA y el MI2 inglés, constituyen los servicios de inteligencia más eficientes e influyentes del mundo.

Aunque el Estado de Israel se encuentra en estado de guerra desde el día de la declaración de su independencia, el país constituye el único bastión confiable de protección para el pueblo judío. Es de destacar que una semana después de la Yom HaZikaron laShoá ve-laG'vurá, Israel celebra el Yom HaZikaron LeHalelei Ma'archot Yisrael ul'Nifgue'ei Pe'ulot HaEivá – Día en Recuerdo de los Soldados Caídos en las Guerras de Israel y las Víctimas de Acciones Terroristas. Para apreciar verdaderamente la importancia de tener un Estado judío, es útil comparar el número de víctimas inmortalizadas en Yom HaShoá con el número de soldados caídos y víctimas del terrorismo honrados en Iom HaZikarón. Es evidente que la muerte de los seres humanos no es una cuestión estadística –como enseña el Talmud (Sanedrín 37a): “Quien salva una vida salva al mundo entero, mientras que quien destruye una vida destruye el mundo entero”. Sin embargo, existe una marcada diferencia entre el número de judíos asesinados en el Holocausto y los que lucharon para defender el Estado de Israel e incluso los que fueron víctimas del terrorismo.

Según el Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel, en Iom HaZikarón En 2022, el Estado de Israel honró la memoria de un total de 28.284 hombres, mujeres y niños muertos en ataques terroristas y en defensa del Estado de Israel desde 1860, el año en que los primeros colonos judíos abandonaron los muros seguros de Jerusalén para construir nuevos barrios. Judíos.

No sabemos cuántos judíos murieron en el Holocausto; la cifra oscila entre seis y siete millones. Según un estudio reciente, el apogeo del Holocausto se produjo entre agosto y octubre de 1942: en tres meses, los nazis y sus colaboradores asesinaron a 1,32 millones de judíos, la cifra inconcebible de casi 15 judíos por día. En otras palabras, de agosto a octubre de 1942, el número de judíos asesinados por los nazis en sólo dos días es aproximadamente equivalente al número total de soldados judíos y víctimas terroristas asesinados en la Tierra de Israel desde 1860.

Dos días del Holocausto representaron el mismo número de víctimas judías que la Guerra de Independencia de Israel, la Guerra de los Seis Días, la Guerra de Yom kipur, la primera y la segunda guerra del Líbano y décadas de terrorismo ininterrumpido se contaron juntas. Por lo tanto, el Holocausto es un recordatorio perenne de por qué el pueblo judío necesita un Estado judío militarmente fuerte.

Es imperativo resaltar que la cifra de casi 30 mil personas recordadas en el Iom HaZikarón - ya sean soldados o víctimas del terrorismo - es enorme, especialmente para un país tan pequeño como Israel. Y es inconcebible que, incluso después del Holocausto, el pueblo judío tuviera que luchar por su supervivencia. Por lo tanto, la comparación que estamos haciendo aquí entre Iom HaZikarón e Yom HaShoá No se trata de minimizar la sangre y las lágrimas derramadas por nuestro pueblo en defensa de nuestra patria, sino de enfatizar la pérdida de vidas sin precedentes durante el Holocausto.

Em Yom HaZikaron laShoá ve-laG'vurá, el Estado de Israel permanece en silencio durante dos minutos. Los judíos que viven en la diáspora deberían hacer lo mismo: no sólo honrar y recordar a los más de seis millones de mártires y héroes, sus hermanos; sino maravillarse ante la fe, la fuerza y ​​la resistencia de su pueblo, el Pueblo Judío, que apenas tres años después de haber experimentado el mayor mal jamás perpetrado por un hombre contra un hombre – “el peor crimen en la historia de la humanidad”, como declaró el Presidente de Alemania, Frank-Walter Steinmeier – resurgió de las cenizas para reclamar un futuro judío y reconstruir el Estado judío en nuestra patria ancestral.

Que la memoria de nuestros mártires y héroes del Holocausto quede consagrada en los corazones de todos los judíos, por los siglos de los siglos.

Referencias

La historia del Día del Recuerdo del Holocausto, artículo publicado por Elon Gilad el 27 de abril de 2014 en el periódico Haaretz