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 Coleção Rothschild-Veneza, 1470. Israel Museum Os milagres eram um tema importante nos escritos dos filósofos medievais. Muitos dentre eles tinham dificuldade em aceitar a noção bíblica referente aos milagres.
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| Era difícil explicar certos milagres bíblicos em termos de ciência contemporânea e, por outro lado, a aceitação de milagres requeria a crença na Criação e na Divina Providência -noções rejeitadas pela filosofia grega. Saadia Gaon (882-942) Saadia ben Joseph, também conhecido como Rabi Saadia Gaon por ter sido apontado como Gaon (chefe) da Academia de Sura, na Babilônia, pode ser considerado o pai da filosofia medieval. Seu sistema filosófico é amplamente detalhado em seu livro Emunot Vedeot, O livro das Crenças e Opiniões. Ele não questiona os milagres. Saadia Gaon coloca a possibilidade de que D'us considere apropriado alterar sua Criação com o intuito de confirmar Suas revelações aos profetas. Em seu livro, O livro das Crenças e Opiniões (cap.3:4,5), Saadia insiste que o propósito dos milagres é confirmar o profeta como mensageiro de D'us e suas palavras como verdadeiras. Ele também acredita que há uma correlação completa entre o conteúdo da revelação e as conclusões da investigação racional - a existência de D'us, Sua unicidade e a criação do mundo. Entretanto como a verificação intelectual das doutrinas reveladas é acessível a poucas pessoas, Saadia é da opinião que revelações e milagres eram necessários para a maioria do povo. A interpretação alegórica dos milagres é feita por Saadia apesar do próprio Midrash ter registrado muitas interpretações alegóricas. Enquanto aceitava o fato de que todas as palavras da Torá eram divinas, ele insistia que a verdade da Bíblia está na razão e que sempre que a Bíblia parece entrar em conflito com a razão, as palavras devem ser entendidas em um sentido metafórico e alegórico. (Gênese 3:1) Desta forma ele explica as palavras da serpente e do asno falante de Bilaam (Números 22:28). Em relação à compreensão do texto da Torá em geral, Saadia argumenta que um texto pode ser interpretado contrariamente ao seu sentido literal, quando contradiz a razão. Tudo isto é baseado em provas ou comprovado por milagres. Os profetas, por exemplo, deve-riam, em sua opinião, provar sua missão através de milagres públicos. Esta teoria levou à doutrina da tradição, de Saadia, que afirma existirem três fontes de sabedoria: percepção sensorial, evidência racional e conclusões racionais tomadas a partir de dados fornecidos pela razão e aliadas à percepção. A convicção numa tradição fidedigna fundamentou sua noção de fé religiosa. Yehuda Ha-Levi (1075-1141) Os ensinamentos de Rabi Yehuda Ha-Levi se baseiam no conceito de que a experiência religiosa imediata é superior às deduções racionais. Desta forma Ha-Levi define o profeta como aquele que atingiu o mais alto grau de perfeição possível à imaginação. Apesar do raciocínio humano negar facilmente a possibilidade da ocorrência de milagres, estes fatos são sustentados pela autenticidade da tradição que os presenciou. Yehuda Ha-Levi não considera os milagres como Saadia Gaon, que os considerava uma afirmação da Revelação. Por sua vez ele considera os milagres como uma revelação direta de D'us. Considera milagre a comunicação direta de D'us com as pessoas ou com as nações. O desvio da ordem natural das coisas com o propósito de guiar o ser humano a seu destino religioso é um milagre. A autenticidade da revelação de D´us no Monte Sinai foi estabelecida pelo fato de que todos os israelitas, tanto crianças como adultos, foram presenteados com a profecia por intermédio de Moisés e puderam testemunhar a Revelação como experiência própria. Resumindo, para Yehuda Ha-Levi a Revelação bíblica é a fonte da verdade religiosa e como foi um ato público no Sinai, é inquestionável. Somente a clara determinação do relacionamento entre D'us e o indivíduo está além do que pode ser conhecido como filosofia. |
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